Для чего нужна Церковь? На этот вопрос невозможно ответить однозначно, потому что верующие и неверующие люди ответят на него по-разному. Если для первых Церковь – это Истина и Жизнь, то для вторых, в лучшем случае, некий социальный негосударственный , деятельность которого имеет некоторые полезные аспекты.

Церковь дает человеку главное – Веру, Надежду, Любовь. Для верующего человека вопрос о том, есть ли Бог, лишен смысла, потому что вся жизнь является зримым подтверждением Его существования. Бог открывается тому, кто Его ищет. Как человек становится на путь веры? Если веру ему с детства не привили родители, то чаще всего он приходит к ней в дни тяжелых жизненных испытаний. Когда человеку уже не на что надеяться, он обращается к Богу. Можно назвать это глупостью, поступком слабого отчаявшегося человека. А можно сказать, что в душе запутавшегося человека впервые за многие годы проснулось и потянулось к Свету что-то истинное. В дни, когда у него все благополучно, человек не обращается к Богу, не чувствуя в этом потребности. Тяга к Богу обычно просыпается именно в период жизненных потрясений.

Чтобы понять верующего человека, надо самому быть членом Церкви. Наблюдение со стороны в данном случае не будет объективным, потому что невозможно понять суть веры, оставаясь в стороне. Это тот случай, когда для понимания собственный опыт. Придя в Церковь, человек не обязательно встретит в ней только хорошее. Далеко не каждый верующий является образцом доброты и смиренности, для новоначального – человека, только начинающего постигать азы веры – период воцерковления может стать достаточно трудным испытанием. Все непривычно, непонятно, незнание правил церковного этикета может вызвать нарекания со стороны . На этом этапе многие люди, потянувшиеся к Богу, навсегда или на время покидают Церковь. Но те, кто останутся, имеют замечательную возможность прикоснуться к огромному пласту духовного . В первую очередь, через церковную литературу. Для Русской Православной Церкви это, конечно же, книги Ветхого и Нового заветов, а так же отцов. Именно в книгах святых отцов можно открыть для себя неиссякаемый источник мудрости и веры. Исаак Сирин, Игнатий Брянчанинов, Иоанн Кронштадский, Феофан Затворник и многие другие – их книги полны Истины и могут оказать неоценимую помощь любому человеку.

Делает ли Церковь человека лучше? Да. Читая книги святых отцов, верующий человек может осознать многие свои ошибки, избавиться черт характера. Стать спокойнее, мягче, добрее. И сильнее, потому что вера – это огромная сила. Верующий человек ощущает себя проводником Божией воли, он чувствует Бога за своей спиной, что придает ему стойкость, отвагу, терпение, готовность с честью перенести любые испытания. При этом он не просто верит в Бога, но – верит Богу. Верит не наобум, не потому, что просто выбрал верить – он знает, что помощь реально оказывается, потому что получал ее сотни, тысячи раз. Один раз может быть совпадением, два, десять, но когда помощь оказывается раз за разом, когда , что искренняя и вера Богу позволяют повернуть к лучшему самые сложные ситуации, ему уже не требуется подтверждений. Он знает, что Бог есть, видит, как Господь оказывает ему помощь, хранит, ведет . Церковь становится его оплотом, опорой. В этой опоре, в ежедневном общении с Богом черпает он свои силы.

Далеко не всем очевидно, для чего нужна церковь вообще. Казалось бы, некая костюмированная коммерческая организация, где люди зарабатывают большие деньги и рассказывают о говорящей змее с непорочным зачатием. Однако не все так просто.

В действительности у церкви есть важные задачи, в частности обоснование социальных основ того или иного государства. Для этого и повторяют постоянно, что «всякая власть от бога».

Но этим, ясно, все не ограничивается. Когда войны – церковники благословляют. Если в войне победят противники, то они с радостью встанут на их сторону. В качестве примера можно вспомнить взаимоотношения церкви и орды .

Причем часто оказывается, что такое время для церковников прямо-таки золотое. Они вспоминали об этом:

«Ярлыками утверждались следующие льготы для духовенства: во-первых, русская вера ограждалась от всяких хулений и оскорблений со стороны кого бы то ни было, строго запрещалось хищение и повреждение принадлежностей внешнего богослужения; во-вторых, духовенство освобождалось от даней, всяких пошлин и всяких повинностей; в-третьих, все церковные недвижимые имения признавались неприкосновенными, и церковные слуги, т. е. рабы и холопы, объявлялись свободными от каких бы то ни было общественных работ» (Звонарь, 1907, № 8).

«В татарский, или монгольский, период, независимое положение церкви нашей упрочилось благодаря покровительству татарских ханов Золотой Орды. В этот период времени церковь наша получает от ханов особые привилегии, благодаря которым духовенство благоденствует и становится крупной капиталистической величиной» (Странник, 1912, № 8)

Ну и о своей основной деятельности они тоже говорят в кризисный период:

«Для того чтобы удалить из сердца пролетария недовольство и отчаяние, нужно указать ему за мрачными тучами скорбей и бедности, которые его окружают, лазурное небо вечных наслаждений в обителях отца небесного, которое открывает религия. Отнимите у пролетария религию, и вы напрасно будете убеждать его быть скромным и уважать права другого: он, может быть, будет молчать до поры до времени, но при удобном случае разорвет свои цепи» (Православный собеседник, 1909, т. II).

Так что дело совсем не в глупых историях и заработке. Цель конкретная. Ведь дело в том, что ранние верования в действительности выполняли ту же самую работу, обосновывая тот или иной социальный строй.

Тут не важно, какое правительство, какая экономика. Государственная религия благословляет все, и до конца стоит за то, чтобы ничего не менялось вообще. С другой стороны, конечно, любые перемены тоже благословляются. Просто перемены происходят не по воле церкви, а по воле государства. Иногда даже бывают конфликты, как, например, по поводу реформ Петра I .

В отсталом обществе церковь является важнейшим социальным институтом. У нее много общественных функций, а поскольку нет светских социальных институтов, а люди в большинстве своем не имеют образования, работают всю жизнь с раннего возраста на износ, то часто в действительности можно понять, почему власть ставила на церковь.

Из года в год церковники проповедовали людям, что нужно смириться со своим положением, каким бы оно ни было. Ведь самое главное то, что будет после смерти.

Конечно, это работает не идеально, и поэтому в случае чего есть люди, которые силой меча докажут истинность религии. Именно поэтому с таким усердием на Руси уничтожались любые еретические движения. Ибо они в конечном счете воспринимались как противники власти.

Если говорить о функциях конкретно, то примерно для общества церковь выполняла функции и театров, и СМИ, и школ, и различных министерств, которые появились если не в XIX, то в XX веке. Дело в том, что просто никаких альтернатив не было. Запрещались даже народные гуляния, игры и пляски.

И если в первое время после крещения общество еще как-то сопротивлялось, то в дальнейшем просто нечего было и возразить. Ведь человек уже следующего поколения рождался в среде, где церковь занимает ключевые позиции. Если он и мог выступать против, то с какой позиции? Напоминаю, что не было образования, а людей на определенном отрезке истории вообще могли продавать как скот или проигрывать в карты.

Поэтому для народа ничего позитивного, кроме церкви, и быть не могло. Ведь, во-первых, отправлять культ в церкви явно не такая тяжелая задача, как работать по 14-20 часов в день (в зависимости от произвола господ). Ну и разговоры о «загробной жизни» вселяли надежду.

Маркс совершенно верно писал по этому поводу:

«Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия - это вздох угнетённой твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она - дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа».

«Упразднение религии, как иллюзорного счастья народа, есть требование его действительного счастья. Требование отказа от иллюзий о своём положении есть требование отказа от такого положения, которое нуждается в иллюзиях. Критика религии есть, следовательно, в зародыше критика той юдоли плача, священным ореолом которой является религия».

Тут самое интересное в том, что если появлялись любые еретики, скажем купцы, то они легко могли на свою сторону привлечь тех же крестьян. Любая глупость, где упоминается Христос, могла в действительности привлечь массы, и это была основная проблема для властей, потому что «новые культы» были оппозиционными, их часто принимали даже представители высшего общества, поскольку надеялись, что в итоге получится сместить нынешнюю власть. Так что вначале просто убивали любых противников православия. Затем, уже в XIXвеке, появились законы , по которым не убивали еретиков, а сажали или ссылали.

Почему же священник в деревне занимал место и врача, и учителя, и писаря, и даже чиновника? Потому что, во-первых, не было ресурсов для содержания современной инфраструктуры, а во-вторых, экономически это просто нецелесообразно.

Тем более что сеть торговых точек церкви работала эффективно. И тут важно понимать еще одну особенность религии. Дело в том, что государство хотело поддерживать все в «стабильности», но ведь разделение труда в аграрном обществе в известной мере децентрализовано, и поэтому если бы не занимались религиозной пропагандой, то везде были бы какие-то непонятные зачатки общественной надстройки. В одной деревне верили бы в Перуна, в другой – в Христа. Где-то в Аллаха или еще кого. Элиты имели бы свои взгляды и четкие экономические интересы, которые во многом могли противоречить интересам центра.

Проблема ведь еще в том, что князья и так воевали друг с другом, даже несмотря на «единую» идеологию. А без нее, видимо, все было бы еще хуже. Т. е. не было бы контроля. Как можно при таких условиях гарантировать стабильность да и вообще развитие? Никак. А тут же речь идет об организации, которая сотни лет вбивает с самого рождения людям в головы идею о том, что все современное общество установлено богом. Никакие особые законы для большинства не нужны. Церковники проповедовали «сакральные истины».

Но общество развивалось, и со временем появилась необходимость создавать светские общественные институты. Т. е. у церкви отнимали функцию за функцией. Закрепил это положение Петр, когда отменил патриаршество и вообще включил церковников в аппарат государства, т. е. они стали чем-то вроде чиновников. Появилась академия наук, позднее первые СМИ, министерство культы и просвещения.

С образованием произошел интересный процесс, ведь городу понадобились квалифицированные кадры. Однако студенты не могли смириться с положением крестьян, и поэтому появлялись организации вроде «Народной воли». Сторонники подобных идей практиковали «хождение в народ», т. е. приходили в деревни и занимались просвещением крестьян. За что многих отправляли в ссылку.

Функции церкви вне аграрного общества ограничены, однако это не означает, что использовать ее вообще нельзя. В действительности до сих пор церковники будут говорить об «извечности» нынешнего социального порядка, но эффективность подобной проповеди под большим вопросом.

Ведь в современном обществе вместо священного писания выступает наука и образование; законодательство, а не традиции или «сакральные истины» и т. д. И даже если человек «воцерковленный», то все равно он член современного, а не аграрного общества.

Самое интересное то, почему в современности возвращаются старые предрассудки, пережитки традиционного общества? Это, естественно, не глупость чиновников. В основном подобное положение обосновывается той экономической политикой, которую выбрала нынешняя власть.

Россия – не развитое государство, а преимущественно сырьевой придаток запада. Нет особой необходимости в развитии, и так все неплохо. Можно продавать нефть и газ, а если чего-то не хватает, то купим. Зачем развивать дорогие технологии, когда их проще купить? Поэтому функции светских общественных институтов потихоньку возвращают церкви. Институты «урезают» и ликвидируют за ненадобностью.

Это переходный период от СССР к России. Поскольку сложно поставить людей в прямо рабские условия, отнять социальные права. Сложно, например, увеличить пенсию, отменить социальную сферу, бесплатное образование. Однако говорят об этом уже давно. Проблема в том, что отдельные регионы РФ вообще не нужны для экономики, и «разумно» было бы просто отказаться от поддержки. Но это означает просто смерть для жителей этих мест.

Основатель ВШЭ Ярослав Кузьминов отметил:

«Новая модель многократно обсуждалась. Это экономика, которая инвестирует в человеческий капитал и получает от него возрастающую отдачу. У нас слишком высокая оплата труда, чтобы претендовать на нишу всемирной фабрики. И слишком образованное население - две трети, если не три четверти, молодых россиян не готовы работать руками».

Т. е. нужно у людей отнять права, ликвидировать светские общественные институты. А кто встанет на их место? Очевидно, что религия займет не последнее место. И то, что мы наблюдаем сегодня, это именно подготовка.

Ведь религия потихоньку входит в школы, армии, больницы и др. светские учреждения. Государство открыто выделяет миллиарды рублей для церкви, причем всегда только для РПЦ. И никого не заботит, что это противоречит законам РФ.

Закон, впрочем, не играет особой роли, когда в прошлом индустриальная страна превращается в сырьевую. Да и нужно помнить, что никакого смысла в «демократической конституции» где-нибудь в Африке (для примера) вообще нет. Практика все равно будет совершенно иной. Поскольку положения всегда должны быть материально обеспечены, а если нет ресурсов, то остаются только бессмысленные фразы.

Образование, искусство, социальные права воспринимаются государственными функционерами в большей мере как излишество. Это нужно ликвидировать, но все просто только на словах. Тот же Шувалов прямо заявляет:

«Разве мы готовы тотально закрывать школы? Это было бы эффективно с точки зрения здравого смысла. Но общество к этому не готово».

Вот что значит «здравый смысл» для основных деятелей партии «Единая Россия».

Многие функционеры режима выражаются откровенно. Например, Герман Греф о манипуляции:

"А великие мыслители, такие как Лоа-цзы, придумывали свои теории Дао, зашифровывая их, боясь донести до простого народа, потому что они понимали, как только все люди поймут основу своего Я, самоидентифицируются, управлять, т.е. манипулировать ими будет чрезвычайно тяжело. Люди не хотят быть манипулируемыми, когда они имеют знания... Как управлять ими? Любое массовое управление подразумевает манипуляции. Как управлять таким обществом, в котором все имеют равный доступ к информации, и все имеют возможность судить напрямую и получать напрямую не препарированную информацию через обученных правительством аналитиков, политологов и огромной машины, которая спущена на голову. Средства массовой информации, которые как бы независимы, а на самом деле мы понимаем, что все средства массовой информации все равно заняты построением, сохранением страт. Как в таком обществе жить?".

Стоит заметить, что это он сказал на международном экономическом форуме, т. е. для «элиты» это совершенно нормальные заявления. Так что удивляться клерикализму не стоит. Для чиновников это очень даже рационально.

Поскольку дикие идеи сложно внушить уже сформировавшимся людям, то главная задача сегодня – активно распространять идеи среди детей, через школы и СМИ, «защищая» между делом их от «вредной информации».

Режим и власть будут «сакральны», и это будет актуально в ближайшее время. Конечно, скандалы по этому поводу будут, но вряд ли РПЦ в конфликте со светским обществом проиграет, если не произойдет никаких перемен в нынешней экономической политике.

Поэтому рухнуть РПЦ может только в том случае, если власть откажется от сырьевой экономики, будет проводить, скажем, новую индустриализацию, заниматься развитием науки и т. д. Но это маловероятно, что так вдруг чиновники «одумаются» и решат пойти против мировой экономики, радикально пересмотреть свое положение. Тут скорее: «После нас хоть потоп».

протоиерей Валериан Кречетов

Бог в душе – это главное. Бог должен быть в душе человека. Но, увы, в душе большей частью бывает не Бог, а множество всего другого: наши страсти, наша недоброта, зависть, и прочее.

Если у человека Бог в душе, это означает, что он полностью исполнил заповедь «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим» (Лук.10,27).
Относительно распространенного выражения, что «главное чтобы Бог был в душе», можно еще сказать, что для полноты жизни одного главного мало, нужно чтобы было все остальное. В теле, например, главное, – голова и туловище. Рука не главное, но без руки не очень удобно. И без рук, без ног человек живет, вернее, существует. Поэтому когда душу и церковную жизнь делят на главное и не главное, то исчезает полнота жизни духовной.

Также, когда говорят, что Церковь – это пережиток, возникает вопрос, а откуда люди вообще о вере знают? Кто хранит знание о вере, от кого мы о вере и о Боге, пусть и в душе, знаем? Церковь хранит и передает это знание. В Церкви все сокровища духовной жизни. Поэтому когда говорят, что можно верить без Церкви, то получаются суеверия, когда человек чувствует что-то, а что конкретно, не может разобраться. Я уже не говорю о том, что жизни духовной без благодати Божьей не может быть, чтобы стяжать Бога в душе, надо очень к этому стремится, очень много труда приложить, а церковная жизнь, таинства помогаю в этом деле.

Господь после себя оставил Церковь в лице апостолов, священства, Священного Писания, таинств. Если Господь все это оставил, значит, все это нужно. Один молодой человек как-то сказал своей бабушке: «Какая разница, что я ем, это не важно – поститься, не поститься». Она ему отвечает: «Сам Господь постился, а ты говоришь – "не важно"». Как я потом понял, более убедительного довода не потребовалось.

В каждой области существует преемство, опыт, багаж знаний. В любых областях человек не становится самоучкой. Хочет ли он стать плотником или печником, он пользуется опытом других. В духовной же области люди, бывает, считают, что можно отбросить весь накопленный опыт и все с нуля постичь самому. Это, кстати, относится и к сектантам, которые не полностью, но частично отбрасывают духовный опыт, в частности святых отцов, и ставят вместо них себя.

В современном мире есть какое-то убеждение, что мы сейчас самые умные, а предыдущие поколения были отсталые, недалекие. Причина этого явления проста до примитивности. Есть такое выражение – будут тебя называть свиньей, захрюкаешь. Это пошло с тех пор как людям стали внушать, и до сих пор активно внушают в школах, что они произошли от обезьяны, а не сотворены Богом (Подробнее об этом см. «Эволюция человека из обезьяны, точнее: как ее не было » – прим. ред.). Эта обезьянья гипотеза направлена против почитания старших и против признания опыта старших поколений, мол, они же глупые были, недоразвитые.

На самом деле все было наоборот, и об этом прекрасно говорит святитель Николай Велимирович: «Первые люди не много еще знали, но все понимали, потом стали знать больше, но понимать меньше, а последние будут, может быть, много знать, но ничего не понимать». Об этом же сказал Аристотель в свое время: «Множество знаний еще не предполагает наличия ума».

– Существует распространенное убеждение, что после смерти участь человека будет определяться не тем, какие религии он исповедовал или не исповедовал никаких, а тем, насколько приличным человеком он был в жизни, т.е. балансом его добрых и злых дел, при том, что добрым человеком может быть и неверующий.

Здесь надо не путать две вещи: вера – это одно, а жизнь – это несколько другое. Среди тех, кто признает Бога и догматы, т.е. верующих, достаточно тех, кто в разной мере поступает так, как учит вера: кто-то делает дела по вере, кто-то – нет. У апостолов есть такое выражение: «и бесы веруют и трепещут» (Иак.2:19). Человек может веровать, но не поступать по вере. Это в каждом вероисповедании присутствует. Поэтому сказано, что во всяком народе творящий правду приятен Богу. А о том, как Господь судить будет, сказал, по-моему, старец Силуан: тот, кто веровал, исповедовал и жил по вере, тот получит награду, а тот, кто просто не знал, но старался жить по совести, может быть помилован, но той славы не получит .

Но это суд Божий, не нашего ума дело. Мы только верим твердо – у Бога несправедливости быть не может.

– Для многих препятствием для воцерковления является то, что реальная жизнь православных сильно расходится с теми идеалами, которые мы исповедуем. А обвинения священников в наличии иномарок стало уже притчей во языцех среди большинства населения, далекого от Церкви. Многих смущают дорогие мобильные телефоны батюшек или общение с «сильными мира сего». Что здесь можно сказать?

Предположим, вы пришли в больницу, а вас там обругали. И что, вы больше не будете ходить в больницу? Медицина-то не виновата.

Возьмем, для примера, органы охраны общественного порядка. Вы попадите к некоторым из них в лапы – положат наркотик в карман и отмывайся, плати деньги или сажаем. Это же не значит, что такие структуры вообще не нужны. Такая жизнь стала. Раньше этого не было, ну так ведь люди были другие, везде были люди другие, не только в Церкви, и сейчас смущающее поведение – своего рода признак и результат жизни в нашем времени.

В приведенных примерах внимание обращено не на сущность, а на людей. Переход же на личности – это признак слабости позиции. Да, часто говорят: «А вот такой-то …». Ну и что из этого следует? Рядом с Самим Сыном Божиим находился Иуда, который все видел, но отпал от Христа. Так что, теперь на него равняться, что ли?

– Многим тяжело войти в жизнь Церкви не по рациональным причинам, а из-за необъяснимого и сильного отторжения всего церковного, как говорили в советское время – «культового». Приведу такой пример. Внучка предлагает 80-летней бабушке сходить на исповедь, а та в ответ начинает кричать и чуть ли не плакать, что совершенно для нее не свойственно. При этом объяснить такую свою странную реакцию она не может. Чем это объясняется и можно ли это преодолеть?

– Существует мир невидимый, который совершенно реально действует на каждого человека и тогда действительно человек сам не может объяснить причину такой своей неприязни. Как, например, объяснить, что человек не в духе? Это и есть воздействие нечистой силы. Об этом преподобный Серафим говорил: «В духе ли ты?» Или вдохновение, что это такое? Откуда этот подъем? Пушкин говорил:
«Когда Божественный глагол до уха чуткого коснется,
Душа поэта встрепенется как пробудившийся орел».

– Неверующие, вероятно, объяснят этот подъем биологическими процессами в организме?

– Дело в том, что нервная система и духовность отличаются, как, например, ум и мозг. Мозг – это инструмент ума, так же, как нервная система – это инструмент, на который воздействует дух.

Скажите, можно ли с настроением бороться?

– Можно, хотя тяжело… То есть Вы имеете в виду, что если силой воли можно преодолеть это состояние, то оно не из категории физических, поскольку, например, боль силой воли не угасить?

– Совершенно верно. Мало того, это состояние лечится. Молитвой.

Есть такой театр, который называется «театр одного актера», а наш мир – это театр одного суфлера. Этот суфлер – дьявол. Люди же только прислушиваются к нему и выдают его реплики и поступки, считая их своими.

– Батюшка, а как можно объяснить, что люди, далекие от Церкви, если и допускают существование Бога, который якобы у них в душе, существование сатаны отрицают начисто – так, что даже говорить об этом серьезно невозможно.

– Кто-то из святых отцов писал, что самым главным достижением дьявола является то, чтобы люди думали, что его нет. Он сталкивает людей, но они не видят этого, как собака, которая грызет палку, а не руку, которая ее держит. Человек часто говорит как марионетка. Он говорит, например: «Я не говорил такого». В этом есть часть правды в том смысле, что ему мысль пришла, он тут же ее выдал, это не его мысль была. Говорят – мне пришла мысль. А если приходит, то откуда-то, она не может приходить из неоткуда. В состоянии раздражения мысль влетает и вылетает тут же. Также очень явно это стороннее воздействие проявляется во время молитвы.
Случай – это псевдоним, под которым Бог действует в мире

– Некоторые люди считают, что вера – это какой-то сорт суеверия. В чем отличие веры от суеверия?

– Говорят, что сначала в России было язычество, а потом христианство. Совершенно верное утверждение, но только с той оговоркой, что язычество не только раньше у нас было. Оно и до сих пор есть. Например, ставить рюмку водки на поминках – это чистейшее примитивное язычество. Или переживать по поводу того, что кошка дорогу перебежала и верить в подобные приметы. Есть истинная вера, а есть суеверие.

Суеверие от истинной веры отличается тем, что суеверие – это попытка падшим человеческим рассудком постигнуть промысел Божий. Происходят же эти попытки потому, что человек, сам того не осознавая, понимает, что в мире все просто так не происходит, все не случайно. В свое время Паскаль сказал: «Случай – это псевдоним, под которым Бог действует в мире». В Евангелии по этому поводу сказано, что и волос не упадет с головы без воли Божией. Осознание того, что все в мире связано и что существуют некие предупреждения, при непонимании их источника и приводит к суевериям.

А предупреждения действительно есть. Буквально вчера я слышал рассказ, как во время войны один человек услышал голос: «Уходи отсюда». Тогда он говорит товарищу: «Уйдем отсюда». Тот отказывается, первый уходит и в это место тут же падает снаряд. Вот пример того, как человек прислушался к голосу ангела-хранителя. А тот, кто признает ангела-хранителя, тот пытается понять, что происходит во внешнем мире.

Иногда ангелов видят животные. Классический пример дает Библия, когда Валаам ехал на ослице … «И увидела ослица Ангела Господня, стоящего на дороге с обнаженным мечом в руке, и своротила ослица с дороги, и пошла на поле; а Валаам стал бить ослицу, чтобы возвратить ее на дорогу … И открыл Господь глаза Валааму, и увидел он Ангела Господня, стоящего на дороге с обнаженным мечом в руке, и преклонился, и пал на лице свое. И сказал ему Ангел Господень: за что ты бил ослицу твою вот уже три раза? Я вышел, чтобы воспрепятствовать [тебе], потому что путь [твой] не прав предо Мною; и ослица, увидев Меня, своротила от Меня вот уже три раза; если бы она не своротила от Меня, то Я убил бы тебя, а ее оставил бы живою» (Числ. Гл. 22).

В основе духовных вещей лежит духовный разум, а духовный разум обнимает все, мирской же разум – только видимое, поэтому он – как надводная часть айсберга. Подводная же часть айсберга для многих просто не существует. В земной жизни мы можем видеть только внешние события, но причины их лежат глубже, и по каким-то осколкам люди пытаются понять эти взаимосвязи, что иногда приводит к суевериям.

– Не является ли тогда преодоление жизненных препятствий сопротивлением ангелу-хранителю?

– Самое главное – стараться узнать волю Божию. Препятствия бывают двух порядков: или Господь отводит, или враг мешает. Чтобы определить Божью волю, нужен духовный опыт, время. Так один батюшка однажды хотел бросить жребий для того, чтобы определить, так или так поступить по Божьей воле. А потом задумался о том, что, может, у Бога есть и третий вариант, помимо тех двух, которые он Ему предлагает.

Беседовала Наталья Смирнова

Отец Валериан Кречетов родился в семье прот. Михаила Кречетова, претерпевшего гонения за веру и прошедшего через лагеря в г. Кеми и на Соловках. Почти сорок, лет являясь для духовенства и мирян примером ревности и стойкости духа, несет нелегкий крест жертвенного пастырского служения. Имеет ряд церковных наград. Автор множества статей и проповедей. Глава большой многодетной семьи.

Один из сыновей о. Валериана - священник Тихон Кречетов служит в Марфо-Мариинской Обители милосердия (ул. Большая Ордынка, 34), куда мы приглашаем всех желающих.

О.Тихон готов побеседовать с Вами или принять исповедь каждое воскресенье после вечерней службы, с 18.00

протоиерей Александр Глебов

Сегодня на вопрос: «Являетесь ли вы верующими человеком?», большинство людей отвечает: «Бог у меня в душе и посредники мне не нужны». Как Вы прокомментируете то, что , в массовом сознании, изымается из веры в Бога?

Вопрос очень актуальный. В первую очередь подобный вопрос проистекает из непонимания многими людьми функции Церкви, ее назначения. Сегодня вопрос о Церкви – это, в первую очередь, вопрос о церковной культуре, о церковных праздниках, о святых. Люди более просвещенные могут поразмышлять о христианской философии и истории. Но крайне редко вопрос о Церкви касается сущности самой Церкви. Несмотря на количество храмов и количество людей, относящих себя, хотя бы по факту своего крещения, к православной вере, вопрос о том, что такое и, собственно, для чего она нужна, для многих сегодня остается открытым. Неправильное понимание Церкви часто приводит к ее критике. Представление людей о Церкви не тождественны тому, чем Церковь является на самом деле. Поэтому, прежде чем ответить на Ваш вопрос, надо сказать несколько слов об онтологической природе Церкви и о ее назначении. Господь основал Церковь с одной единственной целью – продолжать то дело, ради которого Бог пришел в этот мир, стал человеком, пострадал, умер и воскрес: дело спасения людей! Ведь Богочеловека Иисуса Христа мы так и называем – Спаситель. Богословский термин «спасение» очень отличается от того, что мы называем спасением в нашей повседневной жизни. Когда мы употребляем слово «спасение», то имеем в виду избавление человека от какой-то опасности. Например, врачи спасли больного, то есть сохранили ему жизнь, вылечили его и так далее. Это всем понятно, а вот Священное Писание и вслед за ним христианское богословие говорит о спасении в ином ключе.

Спасение – это дарование Богом человеку вечной жизни. Это спасение его от ограниченности, болезненности и тления этого мира. Бог – творец жизни, а не смерти. Смерть вошла в человеческую жизнь в результате неправильно выбранного человеком пути. Этот неправильный путь, по которому, в силу данной от Бога свободы, пошел человек – он привел его к отпадению от Бога, а значит, к отпадению от жизни, потому что Бог есть жизнь и Бог есть источник жизни. Все что живет, живет не автономно, а в силу своей причастности к Богу. Если нарушена эта связь, значит, прекращается жизнь. Этот ложный путь, который привел человека к отпадению от Бога и от жизни, который привнес в человеческую жизнь смерть как прекращение жизни, называется словом «грех». Кстати, по-гречески само слово грех буквально означает «непопадание в цель, ошибка, промах». Для того чтобы спасти человека от этого состояния смертности, Бог сам становится Человеком. Он, не переставая быть Богом, принимает на себя полноту человеческой природы и, как каждый человек, Он умирает, переступает эту черту смерти, за которой, уже как Бог, совершает новый акт творения. Творит для людей новый мир – мир, который не искажен грехом, а значит, мир, в котором нет места смерти, где царствует жизнь. Это царство жизни, то есть Царство Божие, потому что Бог и есть жизнь. Господь определил этот мир, эту реальность как цель человеческого бытия, цель человеческой жизни. Он ее определил как наивысшую ценность, к тому же, как ценность куда более значимую, нежели сама наша человеческая жизнь. Нам это кажется странным. Действительно, что может быть более ценным и более важным, нежели наша жизнь? А Господь говорит: «Нет, есть». Есть сфера бытия, ради которой в каких-то случаях следует отказаться даже от этой жизни. Помните, Господь говорит: «Кто хочет душу свою (то есть жизнь) спасти, тот потеряет ее, а кто потеряет жизнь свою ради Меня и Евангелия, тот ее обретет» или «Нет больше той любви, как если кто положит жизнь за друзей своих», «Не бойтесь тех, кто убивает тело, но не может убить душу» и так далее. Такие цитаты можно долго продолжать. Господь основал Церковь как средство, как помощь человеку обрести вот это вечное спасение. Все остальные функции Церкви не являются первоочередными. Такие функции, как: социальное служение, призывы к нравственному совершенствованию, образование. Все это может дублироваться светскими институтами, а вот функцию спасения людей Господь делегировал только своей Церкви и более никому. В Церкви Бог дает человеку то, что больше получить нигде невозможно. В церковных таинствах Господь дает человеку Самого Себя: Свою Плоть и Свою Кровь. Он соединяет людей с Собой, приобщает их к Себе и проводит их вратами смерти к вечности. Человек смертен. Сам по себе человек не может преодолеть смерть. Смерть преодолел Христос, Он воскрес. И Он проводит человека к вечности тогда, когда человек становится Его причастником, когда он становится клеткой Его воскресшего и прославленного Тела. Причащение происходит не на улице и не дома, оно происходит в церкви, и заблуждаются те люди, которые говорят, что у них какие-то свои, особые отношения с Богом и больше им никто не нужен и Церковь им не нужна. Они в этой своей самонадеянности отвергают спасение, отвергают дар вечной жизни, который Господь протягивает человеку в евхаристической чаше.

Вы сказали, что цель христианской жизни – спасение, которое мы получаем, только проходя через смерть. Смерть открывает дверь в жизнь вечную, получается, что христианин в своей жизни должен стремиться к смерти?

Господь, а вслед за Ним, и Церковь, призывают не к смерти, а к жизни. Вечное спасение человек наследует не тогда, когда он физически умирает. Физически умереть и обрести вечное спасение – это не одно и то же. За физической смертью может последовать и духовная смерть, а может и вечная жизнь. Человек рождается в вечность не тогда, когда он умирает, а тогда, когда он живет здесь, на земле. В Евангелии от Иоанна есть такой эпизод, когда Христос беседует с членом Синедриона Никодимом и говорит ему, что «для вхождения в Царствие Божие надо еще раз родиться». Никодим, недоумевая, говорит: «Как это возможно, что человек, будучи уже старым, может опять оказаться в утробе своей матери и потом заново родиться?» Он понял слова Христа буквально. Это «рождение свыше» или рождение от воды и Духа – то, что у нас сегодня называется Таинством Крещения, которое опять-таки совершается в Церкви. Это не повторный акт физического рождения и не рождение человеческой души, но в Таинстве Крещения человек получает иное измерение своей жизни. Он получает в себя, живя здесь на земле, начаток вечности, начаток того мира, начаток Царства Божия, которое на протяжении своей жизни он должен будет взращивать. Поэтому говорить о физической смерти правильнее как о новом этапе человеческой жизни, а не как о рождении человека в вечность. Рождается человек в вечность или отвергает человек вечность здесь, на земле, а смерть уже является неким итогом его жизненного выбора. Как писал апостол Павел: «Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную».

>В Таинствах Церкви человеку дается дар благодати. А в чем состоит вклад самого человека?

От человека в деле спасения требуется одно – вера. Здесь следует дать пояснения, потому что у нас само понятие веры претерпело некую инфляцию. Верующим себя называет человек, который признает бытие Бога. Если мы понятие веры ограничим только такой характеристикой, тогда нам придется признать дьявола самым верующим существом на свете, потому что он, в отличие от людей, никогда не сомневался в существовании Бога. Понятие христианской веры значительно глубже. Верующий человек – это человек, безгранично доверяющий Богу. Доверяющий тому, что все то, что Бог посылает в его жизни, направлено к его конечному благу, направлено к его спасению. Именно этот аспект нашей веры подвергается наибольшим сомнениям, потому что Бог нам посылает не букеты роз. Бог своим последователям посылает крест и иногда этот крест очень тяжелый. Принять боль, страдания, испытания, как милость Божию, как Его любовь, как Его заботу, как нечто, ведущее к чему-то большему, – это невозможно. Это невозможно ни силой человеческого ума, ни человеческой логикой, ни нашими представлениями о справедливости или о сострадании. Это возможно только верой, только безграничным доверием Богу, что Бог своим промыслом таким образом ведет человека к вечному спасению. Вера – это и дар, вера – это испытание, вера – это борьба. Иногда люди, которые заявляют о своей вере, просто не понимают, о чем они говорят. В лучшем случае они имеют в виду, что, в отличие от атеистов, они признают наличие в мире высшей силы, которая называется Бог, но этим вся их вера исчерпывается.

Отец Александр, как Вы думаете, чего люди ждут от Церкви сегодня?

Люди ждут от Церкви того же самого, чего от Христа ждали Его современники: помощи и чуда. Если вспомнить евангельскую историю, то народ шел за Христом тогда, когда Христос каким-то образом участвовал в их жизни, помогал им. Например, совершил чудо умножения хлебов, накормил пять тысяч человек, и на следующий день эта толпа хочет провозгласить Его царем. Воскресил Лазаря – на следующий день восторженный народ встречает Его в Иерусалиме как Мессию. Но когда Он стал говорить, что пришел в этот мир не для того чтобы решать какие-то их проблемы, а чтобы дать им вечное спасение, и что царем Он не собирается быть, потому что Царство Его не от мира сего, – Он тут же стал никому неинтересен и Его отправили на Крест. То же самое происходит в отношении Церкви. Если человек чувствует какую-то помощь от Церкви, какую-то выгоду, тогда он согласен верить, ходить в храм, исполнять какие-то церковные предписания. А если, кроме обещания вечного спасения, никакой ощутимой помощи он не имеет, то он просто не видит в этом никакого смысла. За годы своего служения я постоянно общаюсь с людьми, которые приходят в храм и спрашивают, что нужно сделать, чтобы решить какие-то свои проблемы. Проблемы, связанные со здоровьем, с личной жизнью, с профессиональной жизнью и многие другие. Они спрашивают, кому надо молиться, кому ставить свечи, но ни разу я не встречал человека, который бы пришел в храм и спросил: «Что нужно сделать, чтобы обрести вечную жизнь?» Получается парадокс: люди приходят в Церковь и пытаются решить то, что Церковь не решает, а тот единственный вопрос, ради которого надо приходить в Церковь и ради которого Господь основал Церковь, вопрос вечного спасения – он так и остается самым невостребованным.

Духовно-просветительский телепроект «Слово»
Ведущая: Марина Лобанова

gugela писал(а):

Не хотел ввязываться, но напишу!
В моей родной деревне (верст 250 от Москвы), бывшей прежде вполне благополучной (работа, школа, классная больница в ещё буржуинском доме - потолки больше 4-х метров) с машиной скорой помощи, ясли и детсад, детский дом для сирот, рабочие общежития, столовая, классный клуб с кружками (понятно, да, что это?), кинозалом на 250 мест и самодеятельностью, водопровод, газ, магазины.
Сейчас работа закрылась, общежития стали бомжатники москвичей, детский дом разогнали, кафе-столовую закрыли и разграбили, клуб сожгли. Порываются закрыть больницу и перевести пациентов в городишко за 50 километров, школа существует (туда перевели учеников с окрестных закрытых школ), но через 3-4 года закроют, кроме начальной. Общественную баню с классной парной закрыли и разграбили. Зато отгрохали гостиницу для приезжих начальников-чиновников.
Ещё стоит молельный дом, перестроенный из существующего здания после 2000 года. Примерно раз в неделю приезжает попик, служит службу. Остальное время на замке.
Показалось мало, осенью начали строить помпезный храм на месте бывшего стадиона, тоже погибшего. Собрали пожертвования тысяч около 100 (что с нищеты деревенской возьмешь?), стройка идет, средства дает кто-то. Рулит бывший мэр деревни. Церковники свою миссию выполнили - благословили и освятили, денег не дали (я о таком не слышал).
Вопрос. Что, это здание самое важное для жизни сельчан? Чтобы было куда сходить пожаловаться на жизнь горемычную? Что бы администрацию не беспокоили? Для этого?

Многие не очень хорошо понимают механизм финансирования строительства церквей. Их много. Доход с обычного прихода, естественно, не позволит построить такое сооружение. У нас же нет, как в Германии,например, церковного налога. Я потратила в этом году на церковь, к стыду своему в районе 100 рублей на свечки. И все. Церкви часто строят даже не церковники, а спонсоры-жертвователи. Так покойный Золотухин восстановил церквушку, порушенную его отцом комсомольцем. Тот же мой знакомый батюшка ищет спонсоров не только в нашей стране, но и за рубежом. К нему и иностранцы приезжают. Католики из Германии зачастили: люди хотят менять веру. Запись на венчание у него на несколько месяцев вперед - со всей страны едут венчаться. Естественно, деньги на постройку детского церковного дома берутся у спонсоров, а не у старушек местных. Получается, добровольный налог на богатых. Некая социальная справедливость рулит, как это и было раньше когда-то.

Естетственно, собес сейчас для людей важнее, чем церковь. Хотя в некоторых приходах опять же церковь берет на себя и эту роль. В инете много случаев, когда людям в критическом положении именно родной приход выделяет деньги из общей кассы, как матпомощь.