Светильник веры

Имя преподобного Серафима, великого светильника земли Русской, близко и дорого каждому христианину, оно почитается во всем христианском мире и произносится с особенно трогательной любовью и умилением. Духовный облик этого святого не перестает удивлять величием и глубиной, яркостью и многогранностью своих дарований. Живший в сравнительно недалекое от нас время (вершина подвижнического служения приходится на 1-ю треть XIX в.), преподобный Серафим не только напомнил, но, возможно, и превзошел подвигами древних монахов-аскетов, соединив в своем духовном пути разные виды подвижничества и в каждом из них явив образец святости: в пустынножительстве, затворе, молчальничестве, постничестве, столпничестве, старчестве… Не потому ли образ угодника Божьего обладает для многих из нас особой притягательной силой, что в нем как будто скрывается некая тайна святости, которую Господь промыслительно явил Русской земле почти за столетие до начала страшных событий XX века? Словно Святая Русь, перед тем как окончательно перестать быть «святой», «зажгла» в образе преподобного Серафима один из самых ярких своих «светильников веры», воплотила в нем веками взращивавшийся и лелеявшийся идеал святости. В наши дни с возвращением после десятилетий безбожной власти, к православно-христианским традициям и ценностям, именно имя преподобного Серафима стало для многих символом духовного возрождения России. Неожиданное обретение считавшихся утерянными святых мощей угодника в 1991 году, торжества в честь 100-летия прославления (2003 г.), на котором, как и сто лет назад, присутствовали глава церкви и глава государства, и празднование 250-летия со дня рождения (2004 г.) святого становились событиями всероссийского масштаба, приковывали к себе внимание всего православного мира и сопровождались небывалым стечением паломников со всех уголков страны в Серафимо-Дивеевский монастырь, к месту последнего упокоения отца Серафима, где находятся сейчас его мощи. Может быть, именно к нашему времени относятся слова Преподобного о том, что «он откроет в Дивееве проповедь всемирного покаяния»? И одной из возможностей услышать и глубоко восприять эту проповедь для нас, людей XXI века, является изучение и запечатление в уме и сердце слов духовных наставлений отца Серафима, великого старца, чудотворца и прозорливца.

Изначально духовные наставления преподобного Серафима были собраны, записаны и переданы для публикации постриженником Саровской пустыни иеромонахом Сергием (Васильевым), первым автором-составителем как жизнеописания, так и наставлений святого старца. Современник Преподобного, его самовидец, иеромонах Сергий вскоре после кончины отца Серафима в 1833 году вышел из Саровской обители (свои дни он окончил в числе братства Троице-Сергиевой лавры), но еще будучи в Сарове в течение нескольких лет он собирал и записывал сведения о жизни, подвигах и чудотворениях Саровских подвижников, старцев Серафима и Марка. Духовные наставления преподобного отца Серафима мирянам и инокам впервые были изданы, как ни странно, раньше, чем его житие, отдельно от него. Они увидели свет в 1839 году, спустя шесть лет после кончины подвижника, причем не как самостоятельное издание, а как дополнение к житию Саровского старца Марка, в составе книги «Краткое начертание жизни старца Саровской пустыни, схимонаха и пустынника Марка» (М., 1839). Первые же «Сказания о жизни и подвигах отца Серафима» появились только в 1841 году, причем без его наставлений. Подобная отдельная публикация наставлений и жизнеописания была связана с невероятными трудностями прохождения первого жития преподобного Серафима через духовную цензуру. Издание постоянно откладывалось из-за сомнений в истинности представленных в нем случаев чудесных видений и исцелений, явленных угоднику Божьему свыше. Поэтому, желая как можно скорее предоставить православному читателю возможность получать духовное утешение от слов великого старца, усердный почитатель памяти преподобного Серафима митрополит Московский Филарет (Дроздов) предложил издать духовные наставления отдельно от жития, что, не встретив препятствий со стороны цензуры, было осуществлено довольно быстро.

Такова краткая предыстория первой публикации «духовных наставлений» преподобного Серафима. Впоследствии они выходили уже в составе жития святого старца, были расширены и дополнены другими биографами отца Серафима, также выходцами из Саровской обители. В настоящем издании вниманию читателя предлагается достаточно полный вариант наставлений преподобного Серафима, по книге дореволюционного автора-составителя Н. Левитского, переизданной в наше время (см.: Н. Левитский. Житие, подвиги, чудеса и прославление преподобного Серафима, Саровского чудотворца. Дивеево: Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский монастырь; М.: Отчий дом, 2007. С. 505-536).

Значение поучений великого старца, чудотворца и молитвенника, их роль в формировании духовного облика современного человека на сегодняшний день огромны. Святой, дни памяти которого объединяют в едином молитвенном порыве всю Россию, чье имя стало символом духовного возрождения России, единением Церкви и государства, в своих наставлениях раскрывает тот единственно верный путь, к которому мы призваны. Идя по этому многотрудному пути борьбы со страстями, совершенствуясь в любви к Богу и ближнему каждый из нас может достичь той или иной степени духовного совершенства. Об извечном призвании человека к Богу, о его предназначении для Царства Небесного говорит, явно или прикровенно, каждая строчка наставлений преподобного Серафима. Особенный акцент делается святым старцем на необходимости приобретения любви к Богу и ближнему. «С ближними надобно обходиться ласково, не делая даже и видом оскорбления», «мы в отношении к ближним должны быть как словом, так и мыслию чисты и ко всем равны, иначе жизнь нашу сделаем бесполезною », – говорит батюшка Серафим в своих поучениях. В настоящее время, когда наблюдается некая неопределенность, «размытость» духовных ориентиров даже для желающих идти путем внутреннего совершенствования, эти слова особенно актуальны. Не к внешним аскетическим подвигам, не к строгому посту, молчальничеству и ношению вериг призывает нас преподобный Серафим, а, в первую очередь, к любви к Богу и ближнему, к неосуждению и прощению обид (этим темам посвящены целые отдельные главы его духовных наставлений). Из жития Преподобного известно, что когда к нему пришел один Саровский инок за благословением на ношение вериг, мудрый старец ответил, что для нас, не умеющих и замечания от ближнего безболезненно перенести, «вериги» должны заключаться в неосуждении ближнего, в благодушном терпении обид и укорений.

Эту же мысль подчеркивают слова, сказанные батюшкой Серафимом своему сотаиннику и ученику Н. А. Мотовилову в своей знаменитой «Беседе о цели христианской жизни»: «Господь ищет сердца, преисполненного любви к Богу и ближнему, – вот престол, на котором Он любит восседать…», и что Он «равно слушает и монаха, и мирянина, простого христианина, лишь бы оба были православные и оба любили Бога из глубины душ своих…» (см.: Вениамин (Федченков), митр. Житие преподобного Серафима, Саровского чудотворца. М., 2006. С. 79, 80). Именно сердцу, преисполненному любви к Богу и ближнему, обильно подается благодать Святого Духа, в стяжании которой, как известно, и состоит цель христианской жизни.

Преподобный Серафим, запечатлевший в своем кротком, любвеобильном облике сокровища даров Святого Духа, через свои наставления продолжает озарять и преображать и нас, современных людей, воздействуя на наши сердца благодатной силой своего боговдохновенного слова.

Т. Москвина

Чему преподобный Серафим учил русский народ? Что служило предметом бесед святого старца с приходящими к нему? Прислушаемся же с благоговением к речам, к этим беседам дивного Саровского подвижника, воспроизведем, хотя и не во всей полноте, те наставления, которые он преподавал своим многочисленным посетителям. Это – мудрые советы, это – священные заветы богоносного старца, которым мы должны последовать, которые должны сохранить, если желаем пользы своей душе, которые обязаны исполнять, как свято и точно выполняем завещания дорогих и близких нам лиц, отошедших в вечность. А разве не близок русскому народу отец Серафим, которого знала и знает вся Русская земля от царских палат до убогой хижины крестьянина, к которому при жизни приходили целые тысячи с самыми разнообразными нуждами и запросами и к многоцелебным мощам которого стекаются теперь бесчисленные массы народа?..

Дорогие наставления преподавал отец Серафим своим посетителям, дорогие заветы оставил он нам для исполнения! Касаются они не материальных благ, не тленных сокровищ, а того, что должно быть особенно дорого для каждого человека, – спасения души, такого сокровища, к которому должны стремиться все христиане.

«Человек по телу подобен зажженной свече, – говорил преподобный отец Серафим. – Свеча должна сгореть, и человек должен умереть. Но душа его бессмертна, потому и попечение наше должно относиться более к душе, нежели к телу: Кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит; или что даст человек измену за душу свою (Мф. 16, 26), за которую ничто в мире не может быть выкупом? Если одна душа сама по себе драгоценнее всего мира и царства мирского, то несравненно дороже Царство Небесное».

«Наша жизнь – одна минута в сравнении с вечностию» – и потому «лучше для нас презирать временное и преходящее и желать нетления и бессмертия». Вот к вечности-то, к Царству Небесному, к бессмертию и подготовлял отец Серафим своих собеседников!.. Его мудрые советы да послужат руководством и для нас на пути ко спасению!..

В наставлениях святого Саровского старца нет чего-нибудь особенно трудного и неудобоисполнимого для обыкновенных смертных. Святой подвижник хорошо знал человеческие немощи и слабости и не хотел ни на кого возлагать непосильного бремени, чтобы не отнять и у людей слабых, обремененных грехами, обуреваемых житейскими заботами, надежд на спасение.

«Чтобы получить спасение душам нашим, – учил преподобный Серафим, – мы должны жизнь свою провождать согласно Божественному учению Искупителя нашего Господа Иисуса Христа», как содержит такое учение Святая Православная Церковь, в которой одной только и можно спастись и к которой мы должны питать твердую преданность. «Возлюбим Церковь Святую и Православную, – говорил святой старец, – возлюбим веру как твердое и благодатное ограждение». Оттого-то Преподобный, сам истинный сын Православной Церкви, и питал особенную любовь к тем святым отцам, которые были ревнителями Православия, как то: Василию Великому, Иоанну Златоусту, Григорию Богослову, Афанасию Александрийскому, Кириллу Иерусалимскому, Амвросию Медиоланскому и им подобным, и называл их столпами Церкви. По учению преподобного Серафима, Православие одно только содержит в себе истину Христовой веры в целости и чистоте, и потому твердо нужно держаться его и «не водить дружбы с врагами Христовой Церкви, то есть еретиками и раскольниками». Вот почему на вопрос одного старообрядца: «Скажи, старец Божий, какая вера лучше: нынешняя церковная или старая?» Отец Серафим отвечал: «Оставь свои бредни; жизнь наша есть море, Святая Православная Церковь наша – корабль, а кормчий – Сам Спаситель. Если с таким Кормчим люди, по своей греховной слабости, с трудом переплывают житейское море и не все спасаются от потопления, то куда же стремишься ты с своим ботиком и на чем утверждаешь свою надежду спастись без Кормчего?»

Так как Православная Церковь содержит истинное учение во всей чистоте и целости, то, по наставлению отца Серафима, христианину необходимо исполнять все, что принято ею. «Что Церковь положила на семи Вселенских Соборах, исполняй, – говорил святой одному из своих собеседников. – Горе тому, кто слово одно прибавит к сему или убавит». «Что приняла и облобызала Святая Церковь, все для сердца христианина должно быть любезно». И это нужно относить не к одним только догматам веры, которые, конечно, необходимо принимать и исповедовать во всей полноте, но и ко всем другим постановлениям Церкви и даже к разным церковным обычаям. Отсюда понятно, почему преподобный Серафим решительно настаивал на соблюдении постов, установленных Святою Церковию, между тем как «ныне христиане разрешают на мясо и во Святую Четыредесятницу, и во всякий пост; среды и пятницы не сохраняют». Таких Преподобный советовал даже избегать как ослушников Святой Церкви.

Понятно и то, почему преподобный отец Серафим считал правильным сложением перстов для крестного знамения именно троеперстие, так как только его признает таковым Святая Православная Церковь. Всем колебавшимся в вопросе о перстосложении для крестного знамения великий Саровский старец неизменно завещал употребление троеперстия, приписывая ему особую великую силу.

Однажды к отцу Серафиму пришли четыре старообрядца из села Павлова, Горбатовского уезда, с вопросом о двуперстии. Едва только они переступили порог кельи, как Преподобный подошел к ним, взял руку у одного из них, сложил персты трехперстно по-православному и, крестя его, говорил: «Вот христианское сложение креста! Так молитесь и прочим скажите. Сие сложение предано от святых апостолов, а сложение двуперстное противно святым уставам. Прошу и молю вас, ходите в Церковь Греко-Российскую: она во всей славе и силе Божией. Как корабль, имеющий многие снасти, паруса и великое кормило, она управляется Святым Духом. Добрые кормчие ее – учители Церкви, архипастыри суть преемники апостольские. А ваша часовня подобна маленькой лодке, не имеющей кормила и весел; она причалена вервием к кораблю нашей Церкви, плывет за нею, заливаемая волнами, и непременно потонула бы, если бы не была привязана к кораблю».

Так для спасения души необходимо быть членом Святой Православной Церкви и во всем точно и строго следовать ее учению, исполнять все, предписанное ею. Конечно, преданность христианина Святой Церкви должна носить не внешний только характер. Всякий «должен проходить путь свой с благоговением ко всему священному, а не небрежно, – говорил преподобный Серафим, – должен развивать и укреплять в себе постоянную религиозную настроенность»; всякий должен иметь в виду «истинную цель жизни нашей христианской», которая «состоит в стяжании Духа Святого Божьего». Каким же путем можно и нужно достигать этого?

Прежде всего и больше всего всем и всегда следует памятовать о Боге, стремиться к Нему душою и умом в твердой уверенности, что «из любви к Нему все будем делать хорошо», а для сего непрестанно призывать в сердце имя Божие.

«Молитва – путь к Господу! Призовем имя Господа и спасемся. Когда у нас имя Божие будет в устах, мы спасены».

«Великое средство ко спасению – вера, особливо непрестанная сердечная молитва, – говорил преподобный Серафим генералу Куприянову. – Пример нам – святой Моисей пророк. Он, ходя по полкам, безмолвно молился сердцем, и Господь сказал Моисею: “Моисее, Моисее, что вопиеши ко Мне?” Когда же Моисей воздвигал руки свои на молитву, тогда побеждал Амалика… Вот что есть молитва! Это непобедимая победа! Святой пророк Даниил говорил: “Лучше мне умереть, нежели оставить молитву на мгновение ока”».

«Молитва» именно «более всего дает благодать Духа Святого, потому что она как бы всегда в руках наших, как орудие для стяжания благодати Духа; на нее всякому и всегда есть возможность: и богатому и бедному, и знатному и простому, и сильному и слабому, и здоровому и больному, и праведнику и грешнику». Особенно важно всегда держать в устах и в сердце молитву Иисусову: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». «В этом да будет все твое внимание и обучение, – говорил отец Серафим. – Ходя и сидя, делая и в церкви до богослужения стоя, входя и исходя, сие непрестанно держи в устах и в сердце твоем. С призыванием таким образом имени Божия ты найдешь покой, достигнешь чистоты духовной и телесной, и вселится в тебя Святой Дух, источник всех благ, и управит Он тебя во святыне, во всяком благочестии и чистоте».

Постоянным упражнением в молитве, при охранении себя от рассеяния и при соблюдении мира совести, по наставлению отца Серафима, можно приблизиться к Богу и соединиться с Ним.

Конечно, очень важно и полезно для молитвы посещать храм Божий, куда следует входить и откуда следует «исходить со страхом и трепетом, и никогда непрестающею молитвою».

«Что краше, превыше и преслаще Церкви? И где же возрадуемся духом, сердцем и всем помышлением нашим, как не в ней, где Сам Владыко Господь наш с нами всегда соприсутствует?..»

Однако «требуется подвиг и великая бдительность, чтобы во время псалмопения ум наш согласовался с сердцем и устами, дабы в молитве нашей к фимиаму не примешивалось зловоние». Посему «мы должны стараться быть свободными от помыслов нечистых, когда приносим молитву Богу», и «не предавать себя рассеянию мыслей, ибо чрез сие уклоняется душа от памяти Божией и любви Его». «Если же в молитве случится плениться умом в расхищение мыслей, то должно смириться пред Господом Богом и просить прощения, говоря: согреших, Господи, словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы».

Чтобы предохранить себя от рассеянности на молитве, особенно в церкви, отец Серафим советовал то стоять с закрытыми глазами, то обращать свои взоры на образ или на горящую свечу и, высказывая эту мысль, предлагал прекрасное сравнение человеческой жизни с восковою свечой. «На жизнь нашу, – говорил дивный старец, – смотреть надобно, как на свечу, делаемую обыкновенно из воска и светильни и горящую огнем. Воск – это наша вера, светильня – надежда, а огонь – любовь, которая все соединяет вместе, и веру, и надежду, подобно тому, как воск и светильня горят вместе при действии огня. Свеча дурного качества издает смрад при горении своем и угасая – так смрадна в духовном смысле и жизнь грешника пред Богом.

А потому, глядя на горящую свечу, особенно когда стоим в Божием храме, да вспоминаем начало, течение и конец нашей жизни, ибо как тает свеча, зажженная пред ликом Божиим, так с каждою минутою умаляется и жизнь наша, приближая нас к концу. Эта мысль поможет нам менее развлекаться в храме, усерднее молиться и стараться, чтоб жизнь наша пред Богом похожа была на свечу из чистого воска, не издающего смрада».

Так как к отцу Серафиму приходили многие из простого народа, большею частию люди безграмотные, а также лица, часто не имеющие достаточно свободного времени для молитвы, о чем с прискорбием и заявляли Преподобному, то последний, снисходя к немощам и слабостям человеческим и не желая никого обременять непосильным молитвенным подвигом, преподавал таким лицам следующее очень несложное молитвенное правило.

«Вставши от сна, всякий христианин, став пред святыми иконами, пусть прочитает молитву Господню: “Отче наш” – трижды, в честь Пресвятой Троицы; потом песнь Богородице: “Богородице Дево, радуйся…” – также трижды и наконец Символ веры – единожды. Совершив это правило, всякий христианин пусть занимается своим делом, на которое поставлен или призван. Во время же работы дома или в пути куда-нибудь, пусть тихо читает: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго (или грешную)”, а если окружают его другие, то, занимаясь делом, пусть говорит умом только: “Господи, помилуй” и продолжает до обеда.

Пред самым же обедом пусть совершает вышеуказанное утреннее правило.

После обеда, исполняя свое дело, всякий христианин пусть читает тихо: “Пресвятая Богородице, спаси мя грешнаго” или же: “Господи Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя грешнаго (или грешную)”, и это пусть продолжает до самого сна.

Отходя ко сну, всякий христианин пусть снова прочитает вышеуказанное утреннее правило; после того пусть засыпает, оградив себя крестным знамением.

Держась этого правила, – говорил отец Серафим, – можно достигнуть меры христианского совершенства, ибо означенные три молитвы – основание христианства: первая как молитва, данная Самим Господом, есть образец всех молитв; вторая принесена с неба Архангелом в приветствие Деве Марии, Матери Господа. Символ же вкратце содержит в себе все спасительные догматы христианской веры».

Тем, кому по разным обстоятельствам невозможно выполнять и этого малого правила, преподобный Серафим советовал читать его во всяком положении: и во время занятий, и на ходьбе, и даже в постели, представляя основанием для того слова Священного Писания: всякий, кто призовет имя Господне, спасется (Рим. 10, 13). А кто располагает временем больше, чем какое требуется на указанное правило, и вдобавок человек грамотный, тот, по словам преподобного Серафима, пусть присоединяет и другие душеполезные молитвословия и чтения канонов, акафистов, псалмов, Евангелия и Апостола.

Чтение Священного Писания преподобный Серафим считал не только полезным, но даже необходимым занятием для христианина. «Душу надобно снабдевать Словом Божиим, – говорил он, – ибо Слово Божие есть хлеб ангельский, имже питаются души, Бога алчущие».

«Человек имеет нужду в Божественных Писаниях, чтобы воспоминание о благах напечатлевалось в уме его и от непрестанного чтения обновлялось в нем стремление к благу и охраняло душу его от тонких путей греха». «Когда же человек снабдит душу свою Словом Божиим, тогда исполняется разумением того, что есть добро и что есть зло».

Чтение Слова Божия так важно и полезно для нас, что за одно такое упражнение, кроме других полезных дел, как говорил преподобный Серафим, Господь не оставит человека Своею милостию.

Вот почему отец Серафим многим из своих посетителей настойчиво советовал заниматься чтением Священного Писания. На вопрос одного из них (Богдановича) – что ему читать, святой старец отвечал: «Евангелие по четыре зачала в день, каждого евангелиста по зачалу, и жизнь Иова». Другого своего посетителя преподобный Серафим спрашивал, читает ли он Евангелие, и, получив утвердительный ответ, сказал: «Читай почаще следующие слова в сей Божественной Книге: Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии » (Мф. 11, 28), и т. д. Точно с таким же вопросом отец Серафим обратился и к Я. Неверову, когда последний явился к нему в келью. Получив от пришедшего отрицательный ответ, Преподобный открыл седьмую главу от Матфея и начал читать: Не судите, да не судими будете (Мф. 7, 1) и т. д., как будто давая пример того, как должно производить чтение Святого Евангелия.

«Это чтение, – рассказывает Неверов, – произвело на меня такое потрясающее впечатление, что слова евангельские врезались в мою память, и я после несколько раз перечитывал эту главу от Матфея», «принял к сердцу» и начал исполнять совет отца Серафима – читать Евангелие почаще.

Кроме чтения Священного Писания, по наставлению святого Саровского старца, «следует также снабдевать душу и познаниями о Церкви для убеждения и утешения своего духа».

Таким путем – путем непрестанной молитвы и упражнения в чтении Слова Божия – христианин мало-помалу может подниматься на верх христианских добродетелей и «приобрести мир душевный».

Затем, «желающему спастися всегда должно иметь сердце, расположенное к покаянию и сокрушенное».

«Мы во всю жизнь грехопадениями своими оскорбляем величество Божие, а потому и должны всегда со смирением просить у Господа оставления долгов наших». «Как всякой болезни есть врачевание, так и всякому греху есть покаяние», которое, «между прочим, состоит в том, чтобы не делать его опять».

«А когда мы искренно каемся во грехах наших и обращаемся ко Господу нашему Иисусу Христу всем сердцем нашим, Он радуется нам, учреждает праздник и созывает на него любезные Ему силы, показывая им драхму, которую Он обрел паки». «Итак, – увещевает отец Серафим, – не вознерадим обращаться к благоутробному Владыке нашему скоро и не предадимся беспечности и отчаянию ради тяжких и бесчисленных грехов наших. Отчаяние есть совершеннейшая радость диаволу. Оно есть грех к смерти (1 Ин. 5, 16), как гласит Писание». «Итак, несомненно приступай к покаянию, и оно будет ходатайствовать за тебя пред Богом».

Очень важно и крайне необходимо, по наставлению преподобного Серафима, каждому христианину для спасения души причащаться Святых Таин, и «чем чаще, тем лучше».

«Кто приобщается, – учил отец Серафим, – везде спасен будет, а кто не приобщается – не мню».

«Благоговейно причащающийся Святых Таин, и не однажды в год, будет спасен, благополучен и на самой земле долговечен. Верую, что по великой благости Божией ознаменуется благодать и на роде причащающегося. Пред Господом один творящий волю Его паче тьмы беззаконных».

Смущаться своим недостоинством и под таким как бы благовидным предлогом уклоняться от спасительного Таинства – Причащения Святых Тела и Крови Христовых – христианину, по мысли преподобного Серафима, не следует. Такое смущение – от врага спасения. Известный уже послушник Иван Тихонович рассказывает о себе, что однажды он накануне двунадесятого праздника, в который должен был причащаться Святых Таин, вкусил пищи после вечерни. Раздумавшись об этом своем поступке, он «начал падать духом и чем более думал, тем более отчаивался», считая себя совершенно недостойным причащения. «Тьма ужасающих мыслей, одна за другою, теснились в голове моей, – передает этот послушник. – Вместо упования на заслуги Христа Спасителя, покрывающие все согрешения, мне представилось, что по суду Божию за мое недостоинство я буду или сожжен огнем, или живой поглощен землею, как только приступлю к Святой Чаше». Даже исповедь и наставления духовника не облегчили мучений совести Ивана Тихоновича. Но преподобный Серафим, увидев его пред причащением в алтаре и проникая в его безотрадное душевное состояние, подозвал к себе и сказал ему следующие знаменательные слова: «Если бы мы океан наполнили нашими слезами, то и тогда не могли бы удовлетворить Господа за то, что Он изливает на нас туне, питая нас Пречистою Своею Плотию и Кровию, которые нас омывают, очищают, оживотворяют и воскрешают. Итак, приступи без сомнения и не смущайся, только веруй, что это есть истинное Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа, которая дается во исцеление всех наших грехов». Какие это отрадные слова преподобного отца Серафима и как нам, грешным, следовало бы помнить их, приступая к Святым Таинам!..

Самое важное, к чему должен стремиться всякий христианин, пекущийся о своем спасении, – это «мир душевный», с которым мы непременно должны приносить молитву Богу и приступать к Святым Таинам и который должен отражаться в наших отношениях с ближними. «Сей мир – некое бесценное сокровище», и «мы должны все свои мысли, желания и действия сосредоточивать к тому, чтобы получить» его и «всеми мерами стараться, чтобы сохранить» его. «Радость моя! – говорил преподобный Серафим одному собеседнику, – молю тебя, стяжи мирный дух, и тогда тысячи душ спасутся около тебя».

«Устрой мир душевный, – говорил он другому своему посетителю, – чтобы никого не огорчать и ни на кого не огорчаться, тогда Бог даст слезы раскаяния». «Кто в мирном устроении неуклонно ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары».

Как же должен человек вести себя, чтобы приобрести и соблюсти мир душевный?

«Надобно удерживать язык от многоглаголания», потому что «ничто так не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание и, сколько возможно, непрестанная беседа с собою и редкая – с другими».

Вообще «к сохранению душевного мира надобно чаще входить в себя», а «внимание – мать внутреннего покоя», и при этом «должно наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение, служили внутреннему человеку и не развлекали душу чувственными предметами, ибо благодатные дарования получают только те, которые бдят о душах своих».

«Нельзя также стяжать мира душевного, доколе страсти не утишатся в человеке», и враг спасения, «все силы» которого направлены «к тому, чтобы возмутить дух человека, только на страстных имеет сильное влияние». «Особенно же, – говорил преподобный Серафим, – нужно сокрушать следующие три страсти: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие», которыми ухищрялся диавол искусить даже Самого Господа нашего Иисуса Христа.

Чтобы победить страсти, нарушающие душевный мир, христианину нужно быть внимательным к себе, «входить в себя», «оберегать ум и сердце от непристойных помыслов и впечатлений», стараясь «отражать» даже «первое нападение» их. «Положи примету, – говорил отец Серафим словами преподобного Исаака Сирина, – входи сам в себя и смотри, какие страсти, по твоему замечанию, изнемогли пред тобой, какие истребились и совершенно оставили тебя, какие начали умолкать вследствие выздоравливания души твоей… Внимай, совершенно ли видишь, что в гниющей язве твоей начала нарастать живая плоть, то есть мир душевный, и какие страсти преследуют тебя одна за другою последовательно и стремительно; телесные ли или душевные это страсти; как смотрит на них ум, вступает ли с ними в брань, или, видя, не видит их и вовсе не занимается ими; и какие остались из старых страстей, и какие вновь образовались». Таким путем внимания «можно узнать меру душевного здравия».

Чтобы достигнуть бесстрастия, «нужно много подвизаться в духовном размышлении и молитве, поучаться в законе Божием, всею душою возноситься к Богу в пламенной молитве» о том, «да потухнет искра порочных страстей при самом начале», потому что такое состояние бесстрастия «Сам Бог дает и утверждает в душах боголюбивых».

«Будем непрестанно, день и ночь, со слезами повергать себя пред лицем благости Божией, – увещевает отец Серафим, – да очистит Он сердца наши от всякого злого помышления, чтобы мы достойно могли проходить путь звания нашего и чистыми руками приносить Ему дары служения нашего».

В частности, святой Саровский старец, сам величайший девственник, усердно увещевал христиан блюсти целомудрие, «отражать от себя мучительные помыслы сладострастия». «Ради будущего блаженства, – говорил Преподобный своим посетителям, – стяжите целомудрие, храните девство. Дева, хранящая свое девство ради любви Христовой, имать честь со Ангелами и есть невеста Христу: Христос есть Жених ей, вводящий ю в свой чертог небесный…»

«Если девство кто хранит, – говорил преподобный Серафим одному из посетителей, – Дух Божий таких принимает».

Впрочем, это вовсе не значит, что святой старец осуждал брачную жизнь; напротив, как уже известно, многим, искавшим даже иночества, он советовал вступать в брак.

«И девство славно, – говорил отец Серафим Богдановичу, – и брак благословен Богом: и благослови их Бог, глаголя: раститеся и множитеся (Быт. 1, 22); только враг смущает все».

«Жизнь брачная Богом Самим благословенна, матушка, – говорил Преподобный одной девице, желавшей принять монашество. – В ней только нужно соблюдать с обеих сторон верность супружества, мир и любовь…»

Но и людям, живущим в браке, по наставлению отца Серафима, нужно стараться побеждать плотские страсти, отражать от себя «помыслы сладострастия»…

«Посты нужны для побеждения врагов телесных и душевных».

«Спаситель наш, – рассуждал святой старец о важности поста, – пред выступлением на подвиг искупления рода человеческого укрепил Себя продолжительным постом. И все подвижники, начиная работать Господу, вооружали себя постом».

О том, в чем должен состоять истинный пост, который может принести пользу душе человека, преподобный Серафим, сам великий постник, учил так: «Пост состоит не в том только, чтобы есть редко, но в том, чтобы есть мало; и не в том, чтобы есть однажды, но в том, чтобы не есть много. Неразумен тот постник, который дожидается определенного часа, а в час трапезы весь предается ненасытному вкушению и телом, и умом».

«Для того, чтобы усмирить воюющие члены плоти и дать свободу действиям духа», не должно «разбирать между снедями вкусными и невкусными. Это дело, свойственное животным, в разумном человеке недостойно похвал».

Но «истинный пост состоит не в одном только изнурении плоти, а и в том, чтобы ту часть хлеба, которую ты сам хотел бы съесть, отдать алчущему».

Нравственное значение поста заключается в том, что чрез него человек ослабляет свои страсти, борется с чувственными влечениями, очищает сердце; «духовная жизнь его приходит в совершенство», «плоть становится тонкою и легкою» и «дух совершает свои действия как бы в бестелесном теле», «ум отрешается от земли, возносится к небу и всецело погружается в созерцание мира духовного».

Конечно, не всякий сможет «наложить на себя строгое правило воздержания во всем или лишить себя всего, что может служить к облегчению немощей»; даже прямо неразумно истощать свое тело напрасно, хотя бы и «для снискания добродетели». «К строгому посту» следует «приступать не вдруг, а постепенно», приучаясь мало-помалу довольствоваться скудною пищею.

Напрасно думают, что постная пища вредна для здоровья, и в этих видах, вопреки постановлению Святой Церкви, не соблюдают постов; несправедливо полагают, что пост истощает силы человека. «Святые постники, к удивлению других, – говорил преподобный Серафим, – не знали расслабления, но всегда были бодры, сильны и готовы к делу. Болезни между ними были редки, и жизнь их текла чрезвычайно продолжительно». «Как же люди по сто лет жили, – спрашивал преподобный Серафим одного собеседника, – хотя были великие постники и питались хлебом и водой?» – Вот вопрос, над которым следовало бы остановиться своим вниманием лицам, смущающимся постановлениями Церкви о постах. Ведь «хлеб и вода, – как говорил отец Серафим, – никому не вредны», да и не о хлебе единем жив будет человек (Втор. 8, 3; Мф. 4, 4)…

На ослабление страстей, которые столь враждебны душевному миру человека, оказывают влияние и болезни, «когда тело изнуряется ими, и человек приходит в себя»; впрочем, «и самая болезнь телесная рождается иногда от страстей».

«Отними грех, – говорил преподобный отец Серафим, – и болезней не будет, ибо они бывают в нас от греха». С другой стороны, «болезнь очищает грехи», ослабляет страсти и нравственно возвышает человека. Посему нужно переносить болезни «с терпением и благодарением», и кто так переносит их, «тому вменяются они вместо подвига или даже более». Вместе с тем нужно уповать и надеяться, что если «Господу Богу угодно будет, чтобы человек испытал на себе болезни, то Он же подаст ему и силу терпения».

Но среди забот о своей душе, ее спасении, освобождении от страстей, о приобретении мира душевного, мы не должны пренебрегать и телом, напротив, должны заботиться и о нем, «подкреплять его», по крайней мере, настолько, «чтобы оно было другом и помощником душе в совершении добродетели; иначе может быть то, что при изнеможении тела и душа ослабеет». Каждый день должно употреблять пищи столько, чтобы укрепить тело». А «если мы самовольно изнурим свое тело до того, что изнурится и дух, то такое удручение будет безрассудное, хотя бы сие делалось для снискания добродетели».

Особенно нужно заботиться о теле при болезненном его состоянии или при усиленных физических трудах, и в этих случаях «должно подкреплять его умеренным сном, пищею и питием, не соблюдая даже и времени».

Вообще «не должно предпринимать подвигов сверх меры, а стараться, чтобы друг – плоть наша – был верен и способен к творению добродетелей». «Надобно идти средним путем, не уклоняясь ни на десно, ни на шуе (Притч. 4, 27): духу давать духовное, а телу – телесное, потребное для поддержания временной жизни». «Иди средним путем, – советовал отец Серафим одному из своих собеседников, – выше сил не берись – упадешь, и враг посмеется тебе».

Также «должно снисходить и душе своей в ее немощах и несовершенствах и терпеть свои недостатки, как терпим недостатки ближних, но не обленяться и непрестанно побуждать себя к лучшему». «Употребил ли ты много пищи, – говорил Преподобный, – или сделал другое что сродное слабости человеческой, не возмущайся, не прибавляй вреда ко вреду, но мужественно подвигнув себя к исправлению, старайся сохранить мир душевный».

Как следует человеку переносить болезни, так должно относиться и ко всем невзгодам, несчастиям и бедствиям жизни. «Надобно, – говорил преподобный Серафим, – всегда терпеть и все, что бы ни случилось, Бога ради, с благодарностию». «Находясь в скорбях, мы, как дети благопокорливые, должны благодарить Бога», Который «поступает с нами, как чадолюбивый отец, употребляя все для нашей пользы, как утешения, так и наказания, по Своему человеколюбию». Следует твердо помнить, что «хотящим угодить Богу путь лежит сквозь многие скорби», которые являются одним из необходимых условий получения спасения. «Как воск неразогретый и неразмягченный не может принять налагаемой на него печати, так и душа, не искушенная трудами и немощами, не может принять на себя печати добродетели Божией». Вообще «мир душевный приобретается скорбями».

Но особенно нужно стараться охранять душевный мир в отношениях с другими людьми: «не возмущаться оскорблениями от других», «всячески удерживаться от гнева», никого не огорчать и ни на кого не огорчаться, ни на что не злобиться». Именно здесь-то, в отношениях к ближним, и подвергается особенной опасности наш душевный мир, но всеми усилиями надобно достигать бесстрастия, прийти в такое состояние, чтобы, по объяснению преподобного Серафима, «быть подобным мертвому или слепому при всех скорбях, клеветах, гонениях и поношениях. Так спасались все праведники и наследовали вечное блаженство…» Чрезвычайно высоким, истинно евангельским характером отличаются наставления преподобного Серафима касательно отношений людей между собою. В основе таких отношений должна лежать любовь всепобеждающая и всепрощающая. «Люби ближнего твоего, – наставлял Преподобный, – ближний твой – плоть твоя». «Надобно любить всех не менее, как самих себя», хотя и «не так, чтобы любовь к ближним отвлекала нас от исполнения первой и главной заповеди, то есть любви Божией».

В чем же должна проявляться и выражаться любовь наша к ближним?

Прежде всего, «в отношении к ним мы должны быть, как словом, так и мыслию, чисты и ко всем равны; иначе жизнь нашу сделаем бесполезною». Далее, «с ближними надобно обходиться ласково, не делая даже и видов оскорбления». А «когда мы отвращаемся от человека или оскорбляем его, тогда на сердце нашем как бы камень ложится». Какие замечательно справедливые слова!..

Если мы замечаем, что наши ближние согрешают, нужно относиться к ним с полною снисходительностию и все покрывать любовию. «Не должно судить никого, хотя бы собственными очами видел кого согрешающим или коснеющим в преступлении заповедей Божиих, по слову Божию: Не судите, да не судими будете (Мф. 7, 1); Ты кто еси судяй чуждему рабу? (Рим. 14, 4)».

«Для сохранения мира душевного должно всячески избегать осуждения других. Снисхождением к брату и молчанием сохраняется мир душевный».

«Не осуждайте ближних, – увещевал отец Серафим своих посетителей. – Все мы со слабостями… Не осуждающему скорее простится все Богом».

«Дух смущенного или унывающего человека надобно стараться ободрить словом любви. Брату грешащу, покрой его, как советует святой Исаак Сирин». Что же нужно делать, чтобы не впадать в осуждение ближних? «Должно внимать себе, ни от кого не принимать посторонних мыслей и быть ко всему мертвым».

«Отчего мы осуждаем братий своих? – спрашивает преподобный Серафим и отвечает, – оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими».

«Осуждай себя, и перестанешь осуждать других».

«Осуждай дурное дело, а самого делающего не осуждай». «Если осуждаешь ближнего, то вместе с ним и ты осуждаешься в том же, в чем его осуждаешь».

«Осуждай сам себя, так Бог не осудит».

«Самих себя должно нам считать грешнейшими всех и всякое дурное дело прощать ближнему, а ненавидеть только диавола, который прельстил его. Случается же, что нам кажется, другой делает худо, а на самом деле, по благому намерению делающего, это хорошо. Притом дверь покаяния всем отверста и неизвестно, кто прежде войдет в нее, – ты ли, осуждающий, или осуждаемый тобою».

«Итак, возлюбленные, – увещевает отец Серафим, – не будем наблюдать за чужими грехами и осуждать других».

А если непозволительно осуждение ближних, то всякое проявление вражды, ненависти и злобы в отношении к ним, всякое мщение должны быть, безусловно, чужды христианину.

«Бог заповедал нам вражду» не против ближнего, а «только против змия, против человекоубийцы диавола и против нечистых духов блуда и студодеяния, которые сеют в сердце нечистые и скверные помыслы». Даже на обиды и оскорбления со стороны других, на проявления ненависти к нам мы не должны отвечать тем же, а должны «все терпеть, Бога ради, с благодарностию» и все покрывать любовию.

«Укоряют – не укоряй, – учил преподобный Серафим, – гонят – терпи, хулят – хвали; осуждай сам себя…»

«Надобно всеми мерами стараться, чтобы сохранить душевный мир и не возмущаться оскорблениями от других»; напротив, «переносить эти оскорбления равнодушно», так, «как бы они не касались нас». Такое упражнение может доставить нашему сердцу тишину и сделать его обителью Самого Бога.

«В молчании переноси, когда оскорбляет тебя враг, и единому Богу открывай тогда свое сердце».

«Когда твою честь кто уничижает или отнимает, всеми мерами старайся простить ему».

За обиду, какая бы ни нанесена была, по наставлению преподобного Серафима, мы не должны отмщать, но, напротив, прощать обидчика от сердца, хотя бы оно и противилось сему; не должны питать в сердце злобы или ненависти к ближнему враждующему, но должны любить его и, сколько можно, творить ему добро. «Эти подвиги, – говорил дивный Саровский старец, – больше, чем идти в Киев или и дальше…» Сам отец Серафим, как уже известно, явил в своей жизни поразительный пример незлобия и прощения обид, когда не только лично сам простил крестьян, избивших его до полусмерти, но и настоял пред помещиком и властями, чтобы его обидчиков оставили без наказания.

«Поревнуем возлюбленным Божиим, – увещевает преподобный Серафим, – поревнуем кротости Давида, незлопамятного и доброго к врагам своим». «Не будем и мы делать ничего в отмщение брату нашему…» «Помните, что не в злобе, а в духе правды жив человек. В терпении вашем стяжите души ваша (Лк. 21, 19) и будете Богу подобны, а иначе я не мню, чтобы кто спасся».

Свою любовь к ближним мы необходимо должны проявлять также в делах милосердия и благотворительности. «Раздавай всегда, везде», – вот коротко высказанное отцом Серафимом правило относительно благотворения.

«Должно быть милостиву к убогим и странным; о сем много пеклись великие светильники и отцы Церкви. В отношении к сей добродетели мы должны всеми мерами стараться исполнять следующую заповедь Божию: Будите убо милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть (Лк. 6, 36)». Но «творить милостыню мы должны с душевным благорасположением», и тогда «милостыня много нам добра сделает», хотя бы была мала и незначительна.

«Пример Петра Хлебодара, который за кусок хлеба, поданный нищему, получил прощение во всех его грехах, да подвигнет и нас, – говорил преподобный отец Серафим, – к тому, чтобы и мы были милостивы к ближним, ибо и малая милостыня много способствует к получению Царства Небесного».

«Итак, если мы будем, сколько есть сил, стараться все сие исполнять» в отношении к ближним, увещевал великий Саровский старец и подвижник, «то можем надеяться, что в сердцах наших воссияет свет Божественный, озаряющий нам путь к горнему Иерусалиму».

Изложенные наставления и заветы преподобного отца Серафима представляют общую норму христианской жизни, христианского поведения, относятся ко всем православным, желающим «содевать спасение» своей души.

Но к преподобному Саровскому подвижнику приходили лица, слишком различные по своему общественному положению, состоянию, возрасту: знатные сановники и простые крестьяне, ученые и неграмотные люди, начальники и подчиненные, богатые и бедные, люди семейные и одинокие, взрослые и дети – и для всех у отца Серафима, кроме общехристианских наставлений, находилось слово совета применительно к их званию, положению и т. д.

В качестве посетителей к преподобному Серафиму являлись высокопоставленные лица, знатные сановники государственной службы. В беседе с ними Преподобный обращал особенное внимание на важность их сана и посему побуждал их, в пример другим, низшим, классам общества, быть верными Святой Православной Церкви, охранять ее от всяких внешних бедствий и колебаний со стороны неправо мудрствующих, быть твердо преданными своему природному Государю и своему отечеству. Указывая своим высоким посетителям на ордена, украшающие их грудь, отец Серафим напоминал им о Христе Иисусе, распятом ради нашего спасения на Кресте, и говорил, что знаки эти должны служить им живою проповедью об обязанностях их, – быть всегда готовыми жертвовать всем, даже, если нужно, самою жизнию, для блага Церкви и родины. «Этого, – говорил святой старец, – ждет от вас народ русский; к тому должна побуждать вас совесть, для сего избрал вас и возвеличил Государь, к этому обязывает Святая Церковь и Сам Господь Бог, ее Основатель и Хранитель». Сам отец Серафим был искренний и горячий патриот и желал во всех русских людях, а в важных сановниках особенно, видеть любовь и преданность к своему отечеству, предрекая ему и в будущем славу и величие.

«У нас вера православная, – говорил Преподобный, – не имеющая никакого порока. Сих ради добродетелей Россия всегда будет славна и врагам страшна и непреоборима, имущая веру и благочестие, – сих врата адова не одолеют».

Недостаток патриотизма и преданности законной власти в глазах отца Серафима был тяжким грехом. Вот почему Преподобный, как мы знаем, строго, необычайно сурово отнесся к тому военному посетителю, который мечтал о разрушении существующего в нашем отечестве порядка и замышлял «возмутить Россию». Своим безусловным отказом такому лицу в благословении отец Серафим ясно показал как свою горячую преданность законной власти и любовь к отечеству, так равно указал, что и в других он желал бы видеть такие же патриотические чувства.

Служение государству и обществу преподобный отец Серафим, конечно, считал вполне совместимым со служением Христу и с заботами человека о своем спасении. «Не должно и общественной жизни, – говорил великий старец, – отказывать в том, чего она законно требует от нас, по словам Писания: воздадите убо кесарева кесареви, и Божия Богови (Мф. 22, 21).

На вопрос одного собеседника – продолжать ли ему службу, Преподобный отвечал: «Ты еще молод, служи». А когда собеседник заметил, что служба его нехороша, отец Серафим сказал: «Это от твоей воли. Добро делай; путь Господень все равно! Враг везде с тобой будет. Смиряй себя, мир сохраняй, ни на что не злобься». Итак, нужно быть внимательным к тому, не от нас ли самих зависит то, что служба наша иногда кажется нам нехороша и мы стараемся переменить, оставить и даже опорочить ее?..

По наставлению преподобного Серафима, не следует лишь на службе простирать свое угождение к людям до того, чтобы поступать несогласно с волей Божией, – за эту любовь, по словам святого старца, многие погибли, да не нужно никогда никому льстить.

Начальствующим лицам отец Серафим старался внушить высокие чувства справедливости, гуманности, любви к подчиненным и ко всем, имеющим до них нужду. Каждый начальник, по наставлению Преподобного, должен быть ко всем милостив, снисходителен к слабостям подчиненных, должен с любовию нести немощи немощных. Вспомним, какой прекрасный урок дал отец Серафим одному важному чиновнику, который довольно невнимательно и небрежно относился к приходящим к нему по своим нуждам.

Один из собеседников Преподобного спрашивал его об отношении к подчиненным – как именно сохранить их нравственность, и получил ответ: «Милостями, облегчением трудов, а не ранами. Напои, накорми, будь справедлив. Ты так делай: аще Бог прощает, и ты прощай!»

Подчиненным отец Серафим давал советы уважать начальников, «не противиться власти», исполнять все ее законные требования, «не входить в начальнические дела и не судить оные». Сам Преподобный, как уже известно, не раз явил в своей жизни достойный подражания пример беспрекословного подчинения начальству. Вспомним, что ради такого повиновения власти он оставил даже дорогую для него дальнюю пустыньку и переселился в душную монастырскую келью!..

Время отца Серафима было тяжелое время крепостного права. И вот Преподобный, зная эту язву общественной жизни, являлся, как мы уже знаем, горячим защитником угнетенных простых людей, побуждая гордых помещиков гуманно относиться к своим крепостным и видеть в них подобных себе людей. Известно уже нам, как отец Серафим вразумил одну помещицу, которая видимо старалась унизить свою крепостную девушку, пришедшую вместе с нею к Преподобному.

Очень сочувственно относился отец Серафим к незавидной доле русского крестьянина и искренно желал бы облегчить ее. Вот почему одного управляющего, который «мужиков не обижал», он умолял «ради Божией Матери» не оставлять своей службы. Вот почему и М. В. Мантурова, преданного ему человека, отец Серафим нарочно уговорил принять управление имениями генерала Куприянова, давая наставления непременно обходиться с крестьянами «кротко и хорошенько». Вот такого-то отношения к простому народу со стороны помещиков и желал праведный Саровский старец.

Относительно жизни семейной преподобный Серафим дал одному своему собеседнику такой ответ: «Сохрани мир душевный, чтобы в семействе у вас ни за что не было ссоры, тогда благо будет». Мир и любовь – вот основание семейной жизни. И действительно, мы знаем, что Преподобный мирил ссорившихся супругов, строго обличал тех, которые нехорошо относились к младшим членам семьи, притесняли их и тем самым вносили неприятности и несогласия в семейную обстановку.

В частности, отец Серафим внушал родителям, чтобы они всегда искренно любили своих детей, как горячо и искренно любил их сам Преподобный, заботились о них, пеклись о добром воспитании их… В противном случае, по словам святого старца, они берут на свою душу тяжелый грех. Одна вдова, мать троих детей, тяготясь их прокормлением, сильно роптала на свою долю. Неожиданно двое детей ее умерли. Пораженная таким несчастием, вдова явилась к преподобному Серафиму в надежде получить от него утешение. «Молись Заступнице Пресвятой Богородице и всем святым, – сказал ей святой Саровский старец, – клятвою детей своих ты много оскорбила их. Покайся во всем духовному отцу твоему и вперед укрощай гнев твой…» Какой прекрасный урок тем родителям, которые по бедности или по другим еще менее уважительным причинам тяготятся иногда своими детьми и тем невольно прогневляют Господа!..

Доброе воспитание детей в вере и благочестии, по наставлению преподобного отца Серафима, должно составлять священную обязанность родителей. «Матушка, матушка, – говорил святой старец одной матери, заботившейся о светском воспитании своих сыновей, – не торопись детей-то учить по-французски и по-немецки, а приготовь душу-то их прежде, а прочее приложится им потом».

Конечно, преподобный отец Серафим не был против образования детей и обучения их наукам. На вопрос Богдановича, учить ли детей языкам и прочим наукам, Преподобный отвечал: «Что же худого знать что-нибудь?»

Но, со своей стороны, и дети, по наставлению и завету отца Серафима, должны питать в отношении к своим родителям искреннюю любовь и неизменно глубокое уважение, даже и в том случае, если бы эти родители имели слабости и недостатки, унижающие их и достойные осуждения. В этом отношении чрезвычайно поучителен следующий случай, при котором Преподобный ясно показал, как должны быть почтительны дети к своим родителям. Пришел к отцу Серафиму один человек с своею матерью, которая была сильно предана пьянству. Только что сын хотел сказать о слабости своей матери святому старцу, как последний мгновенно положил свою правую руку на уста его и не позволил ему промолвить ни одного слова. По учению нашей Православной Церкви, внушал Преподобный, мы не должны осуждать родителей своих, терять к ним уважение и любовь из-за недостатков их.

Какой назидательный пример для молодого поколения, которое в наше время очень часто забывает свой сыновний долг пред родителями и не воздает последним должного уважения и почтения!..

Если уже «всячески должно избегать осуждения ближних» и «снисхождением к брату сохранять мир душевный», то не тем ли более следует детям покрывать недостатки и слабости своих родителей любовию и снисхождением?..

О, если бы мы во всех обстоятельствах своей жизни неуклонно следовали мудрым советам дивного Саровского старца, преподобного отца Серафима, соблюдали его заветы и, «сколько есть сил» у нас, старались исполнять все его наставления, тогда мы могли бы твердо надеяться, «что в сердцах наших воссияет свет Божественный, озаряющий нам путь к горнему Иерусалиму»…

Кроме мирян к преподобному отцу Серафиму приходило для собеседования и за наставлениями немало монашествующих, как саровских, так и из других обителей. С некоторыми из них Преподобный беседовал еще во дни своего пустынножительства; саровских иноков святой старец первых стал принимать к себе, по окончании затвора и молчальничества.

Приходили к преподобному Серафиму новоначальные иноки, естественно, нуждавшиеся в мудрых советах опытного подвижника, приходили лица, достаточно укрепившиеся в иноческом подвиге, для душеспасительной беседы; приходили начальники обителей и рядовые монахи, и всем отец Серафим давал мудрые и полезные наставления, основанные на его личном богатом духовном опыте.

«По совету ли, или по власти других, или каким бы то ни было образом пришел ты в сию обитель, – говорил Преподобный одному из новоначальных иноков, – не унывай: посещение Божие есть. Аще соблюдеши, яже тебе сказую, спасешися сам и присные твои, о которых заботишься… Живя в сей обители, сие соблюдай: стоя в церкви, внимай всему без опущения, узнавай весь церковный порядок, то есть вечерню, повечерие, полунощницу, утреню, часы, выучись содержать в разуме.

Если находишься в келье, не имея рукоделья, всячески прилежи чтению, а наипаче Псалтири; старайся каждую статью прочитывать многократно, дабы содержать все в разуме. Если есть рукоделье, занимайся оным; если зовут на послушание, иди на оное. За рукодельем или будучи где-либо на послушании твори беспрестанно молитву: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго”. В молитве внемли себе, то есть ум собери и соединяй с душою. Сначала день, два и множае твори молитву сию одним умом, раздельно, внимая каждому особо слову. Потом, когда Господь согреет сердце твое теплотою благодати Своея и соединит в тебе оную в един дух, тогда потечет в тебе молитва оная беспрестанно и всегда будет с тобою, наслаждая и питая тебя… Когда же будешь содержать в себе сию пищу душевную, то есть беседу с Самим Господом, то зачем ходить по кельям братий, хотя кем и будешь призываем? Истинно сказую тебе, что празднословие сие есть и празднолюбие. Аще себя не понимаешь, то можешь ли рассуждать о чем и других учить? Молчи, беспрестанно молчи, помни всегда присутствие Божие и имя Его. Ни с кем не вступай в разговор, но всячески блюдись осуждать много разговаривающих или смеющихся. Будь в сем случае глух и нем, что бы о тебе ни говорили, пропускай мимо ушей…

Сидя за трапезой, не смотри и не осуждай, кто сколько ест, но внимай себе, питая душу молитвою. За обедом ешь довольно, за ужином повоздержись. В среду, пяток, аще можешь, вкушай пооднажды. Каждый день непрестанно в нощи спи четыре часа – десятый, одиннадцатый и двенадцатый и часы полунощь; аще изнеможешь, можно вдобавок днем поспать. Сие держи несумненно до кончины жизни, ибо оное нужно для успокоения головы твоей. И я с молодых лет держал таковой путь. Мы и Господа Бога всегда просим о упокоении себя в нощное время. Аще тако будешь хранить себя, то не будешь уныл, но здрав и весел.

Сказую тебе истинно, аще тако будешь вести себя, то неисходно пребудешь в обители до скончания твоего. Смиряйся, и Господь поможет тебе…»

Важнейшим и необходимейшим качеством всякого проходящего иноческую жизнь должно быть послушание. «Послушание, матушка, – говорил преподобный Серафим одной дивеевской сестре, – послушание превыше поста и молитвы. Говорю тебе, ничего нет выше послушания, матушка, и ты так сказывай всем».

«Радость моя! Нет дороги отказываться от послушания», – говорил святой старец Саровскому монаху Киприану, тяготившемуся возлагаемыми на него обязанностями.

Послушание, по наставлению отца Серафима, есть лучшее врачевство против такой «опасной болезни», как скука, которой «трудно избежать начинающему жизнь монашескую» и которой «прежде всего должно остерегаться посредством строгого и беспрекословного исполнения всех обязанностей».

Вместе с послушанием инок должен отличаться терпением во всем. «Ты монах, – говорил отец Серафим надеевскому пустыннику отцу Тимону, которого он долгое время не принимал к себе, испытывая, как оказалось, посетителя, – ты монах, потому должен ты иметь терпение», я «испытывал тебя, чему ты научился, живши столько лет в пустыне: не пустой ли ты из нее вышел?»

Особенно нужно отличаться иноку терпением в перенесении обид, оскорблений, поношений, потому что «истинная мантия монашеская есть разумное перенесение клеветы и напраслины: нет скорбей, нет и спасения». «И в монахи, – говорил отец Серафим, – незачем идти без молитвы и терпения», как и «на войну не ходят без оружия». Жизнь монаха от вступления в монастырь до последнего издыхания есть страшная и ужасная борьба с миром, плотию и диаволом. Инок для того и отрекается от мира, чтобы победить все страсти, «прийти в состояние духовного созерцания, в совершенное бесстрастие, всецело и спокойно предаваться созерцанию Бога, поучаться в законе Его».

В борьбе со страстями, стараясь охранить свой душевный мир, инок «особенно должен хранить себя от обращения с женским полом». «Бойся, как гееннского огня галок намазанных (то есть женщин), – говорил отец Серафим одному, ищущему монашества, – ибо они часто воинов Царских делают рабами сатаны». «Не води дружбы с женами, ибо они много нас, иноков, повреждают». «Как восковая свеча, хотя и не зажженная, но поставленная между зажженными, растаевает, так и сердце инока от собеседования с женским полом неприметно расслабевает, – о чем и святой Исидор Пелусиот говорит так: аще кия беседы злыя тлят обычаи благи, то беседа с женами, аще и добра будет, обаче сильная есть растлити внутренняго человека тайно помыслы скверными и чисту сущу телу пребудет душа осквернена».

Так как жизнь инока есть непрерывная, упорная борьба с миром, плотию и диаволом, то, по словам отца Серафима, не монах тот, кто любит лежать на боку; не монах тот, кто во время войны от малодушия падает на землю и предается без боя в плен врагу. Напротив, «всякому, желающему проходить жизнь духовную», нужно стараться восходить по лестнице духовного совершенства, «должно начинать от деятельной жизни, путь» которой «составляют – пост, воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и прочие телесные подвиги», «а потом уже приходит и в умосозерцательную жизнь, ибо без деятельной жизни в умосозерцательную прийти невозможно».

«Деятельная жизнь служит к очищению нас от греховных страстей» и «одни токмо очистившиеся от страстей и совершенные могут приступать» к жизни умосозерцательной, «путь» которой «состоит в возвышении ума ко Господу Богу, сердечном внимании, умной молитве и созерцании чрез таковые упражнения вещей духовных».

«Умная молитва» должна быть предметом непрестанных стремлений иноков, по учению преподобного старца Серафима, который, как мы уже знаем, и сам неуклонно шел к достижению ее в своем иноческом подвиге. Оттого-то важнейшею темою бесед Саровского старца с иноками была именно молитва, без которой, по словам преподобного отца Серафима, «монах умирает, как рыба без воды». Но и «одна внешняя молитва недостаточна; Бог внемлет уму…» Посему, наставлял дивный Саровский старец, «учись умной молитве сердечной, ибо Иисусова молитва есть светильник стезям нашим и путеводная звезда к небу» и «тот монах не имеет печати, который не знает делания Иисусовой молитвы».

Впрочем, «к умозрительной жизни приступать должно со страхом и трепетом, с сокрушением сердца и смирением, со многим испытанием Святых Писаний и, если можно найти, под руководством какого-либо искусного старца, а не с дерзостию и самочинием».

«Если же не можно найти наставника, могущего руководствовать к умосозерцательной жизни, то в таком случае должно руководствоваться Священным Писанием, также тщательно прочитывать отеческие писания и стараться по силе исполнять то, чему научают оные, и таким образом, мало-помалу, от деятельной жизни восходить к совершенству умосозерцательной».

Однако «оставлять деятельную жизнь, когда в ней человек имел преуспеяние и пришел уже в умосозерцательную», не следует, «ибо она содействует умосозерцательной жизни и возвышает ее».

Став на «путь внутренней и умосозерцательной жизни», инок уже «не должен ослабевать и оставлять оного» и «в прохождении сего пути не должен колебаться никакими противностями». На высших ступенях умосозерцательной жизни он приходит в особый духовный восторг, в то «премирное устроение, когда ум его созерцает в себе благодать Святого Духа», «видит внутренним оком Солнце правды – Христа», Который «освещает храмину души Божественным сиянием», когда «ум весь углублен в созерцание несозданной доброты, забывает все чувственное» и желает только одного – «не лишиться истинного блага – Бога». Вот источник всех радостей, предмет всех стремлений и желаний не только людей, отрекшихся от мира, но и всякого христианина.

Давая наставления инокам относительно их жизни в монастыре и поведения, о средствах и путях ко спасению, преподобный Серафим, в частности, пояснял им и обязанности их в отношении к начальникам.

«Повинующийся повинуется во всем, – говорил святой Саровский старец, – и не печется о спасении своем, потому что печется о нем другой, кому он подчинился и вверился. Кто в одном отсек волю свою, а в другом не отсек, тот имеет свою волю и в том, в чем отсек». А «кто поистине хочет быть учеником Христовым, – говорил преподобный Серафим словами преподобного Варсонофия, – тот никакой не имеет власти над собою, чтобы делать что-нибудь самому по себе. Если кто лучше знает полезное для себя, нежели авва, то зачем и называть себя учеником его?»

Подчиненному, по наставлению преподобного отца Серафима, «не должно входить в дела начальнические и судить оные: сим оскорбляется величество Божие, от коего власти поставляются; не должно противиться власти во благое, чтоб не согрешить пред Богом и не подвергнуться Его праведному наказанию».

«Послушливый много к созиданию души преуспевает, кроме того, что он приходит в умиление», и, напротив, «нет пагубнее греха, как роптать, осуждать или не слушаться начальника; человек этот погибнет», – говорил преподобный отец Серафим.

Приходили к преподобному отцу Серафиму за советами и наставлениями и настоятели монастырей; в беседе с ними святой старец касался и их настоятельских обязанностей.

Признавая, что «трудно управлять душами человеческими», Преподобный так изображал качества, требуемые от настоятелей, и отношения начальников к подчиненной им братии.

«Настоятель, – говорил преподобный отец Серафим, – должен быть совершен во всякой добродетели и душевные свои чувства иметь обучены долгим учением в рассуждении добра и зла».

«Настоятель должен быть искусен в Священном Писании: он день и нощь должен поучаться в законе Господнем; чрез таковые упражнения может он снискать себе дар рассуждения добра и зла», а «прежде такого рассуждения человек не способен пасти словесных овец, потому что без познания добра и зла мы действий лукавого постигать не можем». «А потому настоятель, яко пастырь словесных овец, и должен иметь дар рассуждения, дабы во всяком случае мог давать полезные советы каждому, требующему его наставления».

«Настоятелю должно иметь также дар проницательности, дабы из соображения вещей настоящих и прошедших мог он предусматривать и будущие и проразумевать козни вражие».

Отличительным характером настоятеля, по наставлению преподобного отца Серафима, должна быть его любовь к подчиненным, истинного бо пастыря, по словам Иоанна Лествичника, показует любовь его к своему стаду.

«Всякий настоятель да сделается и пребудет всегда в отношении к подчиненным благоразумною материю».

«Материю будь, а не отцом, к братии», – говорил преподобный Серафим строителю Высокогорской пустыни отцу Антонию.

Как «чадолюбивая мать не в свое угождение живет, но в угождение детей, – разъяснял свою мысль отец Серафим, – немощи немощных чад носит с любовию, омывает их, обувает, согревает, питает, утешает, старается покоить их так, чтобы никогда не слышать ей малейшего их вопля, и таковые чада бывают благорасположены к матери своей, так и всякий настоятель должен жить не в свое угождение, но во угождение подчиненных: должен к слабостям их быть снисходителен, немощи немощных несть с любовию, болезни греховные врачевать пластырем милосердия, падших преступлениями подымать с кротостию, замаравшихся скверною какого-либо порока очищать тихо и омывать возложением на них поста и молитв, сверх определенных обще для всех, одевать учением и примерною жизнию своею одежды добродетелей; непрестанно бдеть о них, всеми способами утешать их и со всех сторон ограждать мир их и покой, – и тогда они с ревностию будут стремиться, чтобы доставить мир и покой настоятелю» и обрести спасение душам своим.

Таковы, хотя и не во всей полноте, благие намерения преподобного отца Серафима, его высокие заветы русскому народу, его мудрые советы всем, заботящимся об истинном благе, о спасении души, – и мирянам и инокам! Да послужат они, эти наставления святого старца, как и самая жизнь преподобного Саровского подвижника – это полное осуществление общехристианского идеала – для всех нас путеводною звездою на пути к вечности и Царству Небесному!..

Н. Левитский

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные мои, други наши, ныне Православная Церковь вспоминает день кончины дивного угодника Божия, покровителя и молитвенника земли Русской, отца нашего Серафима Саровского.

Краткое житие его почти всем вам известно. Сейчас же Божиим благословением к нам приходят книги о преподобном старце, изданные большим тиражом. Их читали некогда наши бабушки и дедушки и даже, может быть, наши родители, и эти книги поддерживали в них живое горение любви к дивному угоднику Божию, повествуя о подвигах и наставлениях преподобного Серафима.

А теперь и мы с вами имеем такую радостную возможность – подробно узнать его житие и руководствоваться его наставлениями на пути к Богу…

Преподобный Серафим Саровский живою любовью к людям подобен ключу, который забил чистою струею из глубины темного леса, разлился в реку и, неся в море неиссякающие волны свои, поит миллионы людей.

Живя на земле, старец Божий учил, утешал, исцелял тех, кто с верой, любовью, надеждой приходил к нему, подкреплял и вразумлял тех, кто желал побеждать грехи. «Умру, в могиле буду лежать, но вы приходите ко мне на могилку, здесь, как живому, расскажите мне все, что ваше сердце хочет сказать, и я, как живой, и из могилки услышу вас», – говорил старец друзьям перед смертью…

Вот почему в эти святые дни, когда Церковь славословит Христа и вспоминает кончину преподобного старца, верного слуги Христова, хорошо и нам вспомянуть советы святого Серафима.

В день Рождества Христова 1832 года некий раб Божий удостоился видеть отца Серафима в Саровской пустыни.

Я, – говорил этот раб Божий, – пришел в больничную церковь к ранней обедне еще до начала службы и увидел, что отец Серафим сидит на правом клиросе, на полу… По окончании же обедни, когда я снова подошел к нему, он приветствовал меня словами: «Молитвами Пресвятыя Богородицы все благо будет!» Тогда я осмелился попросить его о назначении мне времени для выслушания от него спасительных советов. Старец на то отвечал мне так: «Два дня праздника. Времени не надо назначать. Святой апостол Иаков, брат Божий, поучает нас: аще Господь восхощет, и живы будем, сотворим сие и сие». Я спросил его: продолжать ли мне мою службу или жить в деревне? Отец Серафим отвечал: «Ты еще молод, служи». – «Но служба моя нехороша», – возразил я. «Это от твоей воли, – отвечал старец. – Добро делай; путь Господень все равно! Враг везде с тобой будет. Кто приобщается – везде спасен будет, а кто не приобщается – не мню. Где господин, там и слуга будет. Смиряй себя, мир сохраняй, ни за что не злобься».Я спросил еще: благополучно ли кончится мое дело? Старец отвечал: «Надобно полюбовно разделиться с родными, у кого есть что разделить. Было у двух родных братьев два озера; у одного все множилось, а у другого нет. Тот и захотел завладеть войною. Одному нивы надобно двенадцать сажен, а другому более. Не пожелай».После того я спросил: учить ли детей языкам и прочим наукам? И он отвечал: «Что же худого знать что-нибудь?» Я же, грешный, подумал, рассуждая по-мирскому, что нужно, впрочем, ему самому быть ученым, чтобы отвечать на это, и тотчас же услышал от прозорливого старца обличение: «Где мне, младенцу, отвечать на это против твоего разума? Спроси кого поумней».Вечером я умолял его продолжить спасительную беседу и предложил ему следующий вопрос: скрывание дел, предпринятых во имя Господне, в случае, когда знаешь, что получишь за них скорее осмеяние, нежели похвалу, не похоже ли на отвержение Петра; и что делать при противоречиях? Старец на это отвечал мне так: «Святой апостол Павел в послании к Тимофею говорит: пей вино вместо воды, а вслед за ним следует: не упивайтесь вином. На это надо разум. Не воструби; а где нужно, не промолчи».Я спросил еще: что прикажет он мне читать? И получил ответ: «Евангелие по четыре зачала в день, каждого Евангелиста по зачалу, и еще жизнь Иова. Хотя жена и говорила ему: лучше умереть; а он все терпел и спасся. Да не забывай дары посылать обидевшим тебя».На вопросы мои: должно ли лечиться в болезнях и как вообще проводить жизнь, он отвечал: «Болезнь очищает грехи. Однако же воля твоя. Иди средним путем; выше сил не берись – упадешь, и враг посмеется тебе; аще юн сый, удержись. Однажды диавол предложил праведнику прыгнуть в яму, тот было согласился, но Григорий Богослов удержал его. Вот что делай: укоряют – не укоряй; гонят – терпи; хулят – хвали; осуждай сам себя, так Бог не осудит, покоряй волю свою воле Господней; никогда не льсти; познавай в себе добро и зло; блажен человек, который знает это, люби ближнего твоего: ближний твой – плоть твоя. Если по плоти живешь, то и душу, и плоть погубишь; а если по-Божьему, то обоих спасешь. Эти подвиги больше, чем в Киев идти или и далее, кого Бог позовет».Последние слова отца Серафима относились к желанию моему отправиться на богомолье в Киев и далее, если благословит.Впрочем, я не открыл ему еще этого желания, и отец Серафим узнал о нем единственно по дару прозрения, которое имел он по благодати Божией… Я попросил его помолиться обо мне, он отвечал: «За всех молюсь всякий день. Устрой мир душевный, чтобы никогда не огорчать и ни на кого не огорчаться, тогда Бог даст слезы раскаяния». И опять подтвердил: «Укоряют – не укоряй» и т. д.На вопрос мой: как сохранить нравственность людей, мне подчиненных, и не противны ли Богу законные, по-видимому, наказания – он отвечал: «Милостями, облегчением трудов, а не ранами. Напой, накорми, будь справедлив. Господь терпит;Бог знает, может быть, и еще протерпит долго. Ты так делай: аще Бог прощает, и ты прощай. Сохрани мир душевный, чтобы в семействе у вас ни за что не было ссоры; тогда благо будет. Исаак, Авраамов сын, не злобился, когда у него колодцы засыпали, и отходил; а потом его же стали просить к себе, когда Господь Бог благословил его стократным плодом ячменя».Я спросил старца: нужно ли молиться Богу об избавлении от опасных случаев? Старец отвечал: «В Евангелии сказано: “ молящеся же не лишше глаголите… весть бо Отец ваш, ихже требуете, прежде прошения вашего. Сице убо молитеся вы: Отче наш, cущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого” . Тут благодать Господня; а что приняла и облобызала Святая Церковь, все для сердца христианина должно быть любезно. Не забывай праздничных дней: будь воздержен, ходи в церковь, разве немощи когда, молись за всех: много этим добра сделаешь; давай свечи, вино и елей в церковь: милостыня много тебе блага сделает». Когда я спросил о посте и браке, старец сказал: «Царство Божие не брашно и питие, но правда, мир и радость о Дусе Святе; только не надобно ничего суетного желать, а все Божие хорошо: и девство славно, и посты нужны для побеждения врагов телесных и душевных. И брак благословен Богом: и благослови я Бог, глаголя: раститеся и множитеся. Только враг смущает все». На вопрос мой о духе мнительности и о хульных помыслах он отвечал: «Неверного ничем не уверишь. Это от себя. Псалтирь купи: там все есть…»Я спросил его: можно ли есть скоромное по постам, если кому постная пища вредна и врачи приказывают есть скоромное? Старец отвечал: «Хлеб и вода никому не вредны. Как же люди по сто лет жили? Не о хлебе единем жив будет человек; но о всяцем глаголе, исходящем изо уст Божиих. А что Церковь положила на семи Вселенских Соборах, то исполняй. Горе тому, кто слово одно прибавит к сему или убавит. Что врачи говорят про праведных, которые исцеляли от гниющих ран одним прикосновением, и про жезл Моисея, которым Бог из камня извел воду? Какая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? Господь призывает нас: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы…: иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть: да мы сами не хотим». Во все время всей нашей беседы отец Серафим был чрезвычайно весел. Он стоял, опершись на дубовый гроб, приготовленный им для самого себя, и держал в руках зажженную восковую свечу.

Но бывали у старца Серафима и такие люди, «которые не искали себе назидания, а хотели лишь удовлетворить свою пытливость». Так, одному Саровскому брату подумалось, что уже близок конец мира, что наступает великий день второго Пришествия Господня. Вот он и спрашивает о сем мнения отца Серафима. Старец же смиренно отвечал: «Радость моя! Ты много думаешь о Серафиме убогом. Мне ли знать, когда будет конец миру сему и наступит великий день, в который Господь будет судить живых и мертвых и воздаст каждому по делам его? Нет, сего мне знать невозможно… Господь сказал Своими пречистыми устами: О дни же том и часе никтоже весть, ни Ангели небеснии, токмо Отец Мой един: якоже (бо бысть во) дни Ноевы, тако будет и пришествие Сына Человеческаго: якоже бо беху во дни прежде потопа ядуще и пиюще, женящеся и посягающе, до негоже дне вниде Ное в ковчег, и не уведеша, дондеже прииде вода и взят вся: тако будет и пришествие Сына Человеческаго (Мф. 24, 36-39)». При сем старец тяжко вздохнул и сказал: «Мы, на земле живущие, много заблудили от пути спасительного; прогневляем Господа и нехранением святых постов; ныне христиане разрешают на мясо и во Святую Четыредесятницу и во всякий пост; среды и пятницы не сохраняют; а Церковь имеет правило: не хранящие святых постов и всего лета среды и пятницы много грешат. Но не до конца прогневается Господь, паки помилует. У нас вера Православная, Церковь, не имеющая никакого порока».И «исполнение заповедей Христовых для каждого христианина есть бремя легкое, как сказал сам Спаситель наш, только нужно всегда иметь их в памяти; а для этого всегда нужно иметь в уме и на устах молитву Иисусову, а пред очами представлять жизнь и страдания Господа нашего Иисуса Христа, Который из любви к роду человеческому пострадал до смерти крестной. В то же время нужно очищать совесть исповеданием грехов своих и приобщением Пречистых Таин Тела и Крови Христовой».«Радость моя, молю тебя, стяжи мирный дух!» – сказал отец Серафим другому вопрошающему и тут же объяснил: «…это значит надобно быть подобно мертвому или совершенно глухому или слепому при всех скорбях, клеветах, поношениях и гонениях, которые неминуемо приходят ко всем, желающим идти по спасительным стезям Христовым».А заканчивались беседы старца почти всегда словами о необходимости тщательно заботиться о своем спасении, пока не прошло еще благоприятное время. Преподобный Серафим Саровский еще в начале прошлого века сказал: «У нас вера Православная, Церковь, не имеющая никакого порока. Сих ради добродетелей Россия всегда будет славна и врагам страшна и непреоборима, имущая веру и благочестие… – сих врата адова не одолеют».Из истории России видно, что есть соответствие внешней судьбы нашей Родины с внутренним состоянием народного духа. Поэтому необходимо понять, что как грех привел к катастрофе, так и покаяние способно привести к восстановлению России.События XX века показали, что мир стоит перед лицом гибели. Дай Господь вам всем мужество очнуться, чтобы понять, что заблудились люди во мраке обольщения. Вот тогда-то миру и понадобится неугасимая лампада – Святая Русь, ибо без нее не выбраться из трясины.Россия! Будь такою, какою ты нужна Христу!Дорогие мои, великое счастье и утешение, но и трепет велик видеть сбывающимися обетования Божии. Сегодня сбываются не только обетования Самого Спасителя, сбываются предсказания святых угодников Божиих – Божиих людей.Россия за многие согрешения идет путем огненного и скорбного очистительного испытания, и это чувствует вся страна, вся Церковь, каждый человек.Особенно тяжки скорби тех, кому дал Господь провидеть судьбы народа Божия. Скорбел обо всем мире, о Церкви и ее иерархах, о каждом приходящем к нему человеке преподобный Серафим Саровский.В молитве, на морозе, примерзая к земле, плакали в судьбоносные моменты жизни России воспитанницы Преподобного – юродивые Христа ради. Но обещали они сквозь слезы и грядущее за горем облегчение.В свое время, когда взращенная молитвой и трудами преподобного Серафима Саровского Дивеевская обитель еще была в расцвете, ее великий покровитель однажды в незначительном на первый взгляд разговоре на празднике Рождества Пресвятой Богородицы сказал: «Придет время, и мои сиротки в Рождественские ворота как горох посыпятся». И никто ничего не понял из его слов. А в 1927 году, в день Рождества Пресвятой Богородицы, тяжелая рука гонителей опустилась на обитель, и надолго умолкло живое слово молитвы к Богу в стенах ее.Но тот же преподобный Серафим произнес тогда – еще при жизни своей – и другое пророческое слово о Дивееве. Обещая возрождение обители, он говорил: «Не хлопочите и не доискивайтесь и не просите монастыря – придет время, без всяких хлопот прикажут вам быть монастырем, тогда не отказывайтесь».И время пришло. В апреле 1988 года светские власти неожиданно приказали верующим принимать монастырский Троицкий собор.А теперь и сам Преподобный хочет исполнить свое пророчество о возвращении его в Дивеево. Ведь при жизни он там никогда не был, а мощами своими обещал упокоение в созданной его трудами Дивеевской обители, возрождающейся в наши дни его молитвой.Дорогие мои, сейчас происходят знаменательные события в духовном мире. Одно из них – удивительное второе обретение святых мощей преподобного Серафима Саровского. Ровно семьдесят лет томившийся в заточении своими нетленными мощами угодник Божий преподобный Серафим возвратился в Церковь.В 1920 году при закрытии Саровского монастыря рака его была вскрыта, и останки великого старца земли Русской исчезли, и след их затерялся. Но он потерялся для нас, но сокровен и сохранен Господом. Святейший Патриарх Алексий II в связи с этим знаменательным событием сказал, обращаясь ко всем нам, что преподобный Серафим во дни своей земной жизни, в начале XIX века, был тем духовным огоньком, у которого отогревалась Россия, уже более века насильственно ведомая по пути расцерковления и обмирщения народной жизни. Он был общенародно прославлен в первые годы нашего века, накануне новых невиданно тяжких испытаний для страны и Церкви.И вот сейчас, когда мы вновь входим в скорбные годы (хотя Церковь ныне и не притесняема, но она не может не скорбеть вместе со своим народом обо всех его бедах), снова нам явлен и, если можно так сказать, зримо приближен к нам преподобный Серафим.Сегодня, вспоминая заветы Преподобного, особо хочется вспомнить о его удивительном, поистине благодатном умении радоваться людям. «Радость моя!» – этими словами он встречал каждого приходящего.В наши дни, когда в любом незнакомце люди склонны подозревать врага, соперника, помеху, нам так необходимо вспомнить, что можно и должно иначе относиться к ближним.Ни один человек не уходил неутешенным из кельи Саровского старца. Надеюсь, ныне он донесет и наши молитвы до Престола Всемилостивого Спаса, тогда наше духовное обновление и выздоровление не замедлит. Дай Бог всем нам стать причастниками «Серафимовой радости».И верится нам, что если преподобный Серафим при жизни своей согревал любовию приходящих людей, то и теперь с прежней лаской согреет он изболевшие души. Только приди к нему мысленно, обратись к нему в молитве. И услышишь сердцем своим: «Радость моя, гряди, гряди ко мне!»Трогательное до слез, привязывающее сердце невыразимой властью есть в дивном старце Серафиме. «Он, как пудовая свеча, – говорил Воронежский архиепископ Антоний, – всегда горит пред Господом, как прошедшею своею жизнью на земле, так и настоящим своим дерзновением пред Святою Троицею».И именно в те дни, когда оскудела среди людей любовь, когда стала остывать в народе вера, взошел в блистающем ореоле любви и святости преподобный отец Серафим, Саровский чудотворец.Возрадуемся же, други мои, что имеем мы среди наших русских святых такого дивного, жившего во славу Божию преподобного старца, память которого сегодня мы собрались молитвенно прославить. И из глубины сердец наших воззовем:«Ублажаем, ублажаем тя, преподобне отче Серафиме, и чтим святую память твою, наставниче монахов и собеседниче Ангелов». Аминь.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

Примечания

Из Слова в день памяти преподобного Серафима, Саровского чудотворца, 2 (15) января 1991 года.

НАСТАВЛЕНИЯ и ПОУЧЕНИЯ Преподобного СЕРАФИМА САРОВСКОГО Чудотворца:

Рай и ад начинаются на земле.

Суди себя сам, и Господь не осудит.

Обрети мир в своей душе, и вокруг тебя спасутся тысячи.

Отведи грех, и болезни отойдут, ибо они нам даются за грехи.

Можно причаститься на земле и остаться непричащенным на Небе.

Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига или даже более.

На хлеб и воду еще никто не жаловался.

Купи метелку, купи веник да почаще мети келью, потому что как будет выметена твоя келья, так будет выметена твоя душа.

Паче поста и молитвы - есть послушание, то есть труд.

Нет хуже греха, и ничего нет ужаснее и пагубнее духа уныния.

Истинная вера не может быть без дел: кто истинно верует, тот непременно имеет и дела.

Если бы человек знал, что Господь приготовил ему в Царствии Небесном, он готов был бы всю жизнь просидеть в яме с червями.

Смирение может весь мир покорить.

Нужно удалять от себя уныние и стараться иметь радостный дух, а не печальный.

От радости человек может что угодно совершить, от внутренней натуги - ничего.

У игумена (а тем более у епископа) должно быть не только отеческое, но даже материнское сердце.

Мир лежит во зле, мы должны знать об этом, помнить это, преодолевать насколько возможно.

Живущих с тобой в мире пусть будут тысячи, но тайну свою открывай из тысячи одному.

Если разрушится семья, то низвергнутся государства и извратятся народы.

Как железо ковачу, так я передал себя и свою волю Господу Богу: как Ему угодно, так и действую; своей воли не имею, а что Богу угодно, то и передаю.

Сей на благой земле, сей и на песке, сей на камне, сей при пути, сей в тернии: все где-нибудь да прозябнет и возрастет, и плод принесет, хотя и не скоро.

Ах, если бы ты знал, возлюбленный, какая радость, какая сладость ожидает праведного на Небе, то ты решился бы во временной жизни переносить скорби с благодарением. Если бы сама эта келия была полна червей и они бы всю нашу жизнь ели нашу плоть, то и тогда надо бы терпеть со всяким благодарением, чтобы только не лишиться той небесной радости…

В стяжании Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие, ради Христа делаемые, суть только средства к стяжанию Духа Божьего.

Душу надо снабдевать Словом Божиим, ибо Слово Божие есть хлеб ангельский, им же питаются уши, Бога алчущия. Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири. От чтения Священного Писания бывает просвещение в разуме, который от того изменяется изменением Божественным. Надобно так обучить себя, чтобы ум как бы плавал в Законе Божием, по руководству которого должно устроять и жизнь свою. Очень полезно заниматься чтением Слова Божия и, в уединении, прочитать всю Библию разумно. За одно такое упражнение Господь не оставит человека Своею милостию, но исполнит дара разумения.

Жизнь наша есть море, Святая Православная Церковь - наш корабль, а Кормчий - Сам Спаситель.

Истинно решившиеся служить Господу Богу должны упражняться в памяти Божией, говоря умом: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Благодатные дарования получают только те, которые имеют внутреннее делание и бдят о душах своих.

Как на свет ангела нам грешным нельзя взглянуть, так и бесов видеть ужасно, потому что они гнусны.

Когда в сердце умиление, то и Бог бывает с нами.

Когда мы в молчании пребываем, враг диавол ничего не успеет относящегося к потаенному сердца человеку: сие должно разуметь о молчании в разуме. Оно рождает в душе молчальника разные плоды духа. От уединения и молчания рождаются умиление и кротость. В соединении с другими занятиями духа молчальничество возводит человека к благочестию. Молчание приближает человека к Богу и делает его как бы земным ангелом. Ты только седи в келье своей во внимании и молчании, а Господь готов сделать тебя из человека ангелом: «На кого воззрю, токмо на кроткого и смиренного и трепещущего словес Моих» (см. Ис. 66, 2). Плодом молчания, кроме других приобретений, бывает мир духовный. Молчание учит безмолвию и постоянной молитве, а воздержание делает подвижника неразвлекаемым. Наконец приобретшего сие ожидает мирное состояние.

Молчание приближает человека к Богу и делает его как бы земным ангелом.

Радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысяча душ спасется около тебя…

Сердце человеческое открыто единому Господу и един лишь Бог Сердцеведец: а приступит человек, и сердце глубоко.

Страсти истребляются страданиями или произвольными, или посылаемыми Промыслом.

Только досыта ничего не вкушай, оставь место Святому Духу.

Царствие Божие заключено в сердце человека.

Я, грешный Серафим, так и думаю, что я грешный раб Божий; что мне повелевает Господь как рабу Своему, то я и передаю требующему помощи. Первое помышление явившееся в душе моей, и говорю, не зная, что у собеседника на душе, а только веруя, что так мне указывается воля Божия для его пользы. Как железо ковачу, так я предал себя и свою волю Господу Богу: как Ему угодно, так я и действую, своей воли не имею, а что угодно Богу, то и передаю.

Преподобный Серафим Саровский (1759-1833)

День памяти 15.01, 01.08

«Благодать, даруемая нам Приобщением, так велика, что как бы недостоин и как бы ни грешен был человек, но лишь бы в смиренном токмо сознании всегреховности своей приступал ко Господу, искупляющему всех нас, хотя бы от головы до ног покрытых язвами грехов, и будет очищаться благодатию Христовою, все более и более светлеть, совсем просветлеет и спасется»

«Душу снабдевать надобно Словом Божиим. Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири. От сего бывает просвещение в разуме, который изменяется изменением Божественным»

«Всякая добродетель, Христа ради делаемая, дает блага Духа Святаго, но… молитва более всего приносит Духа Божия, и ее удобнее всего всякому исправлять»

«Монастыри есть место для высшего духовного совершенствования… Но исполнение …заповедей, есть, однако, обязанность для всех христиан, так что …прохождение духовной жизни обязательно и для монаха, и для простого семейного христианина. Разница в степени совершенствования, которое может быть и большим, может быть и малым.

И мы можем проходить духовную жизнь, да сами не хотим! Духовная же жизнь есть приобретение христианином Святаго Духа Божияго, и она начинается только с того времени, когда Господь Бог Дух Святый, хотя вмале и кратко, начинает посещать человека»

Преподобный Серафим Саровский

Краткое жизнеописание, наставления старца Серафима о Причащении, чтении Нового Завета и Псалтири, молитве – Из воспоминаний жены Мотовилова (об антихристианском духе реформаторов и воцарении антихриста, об обязательности прохождения духовной жизни и стяжания Святого Духа всеми христианами, а не только монахами, о духовном рассуждении и спасении богатых) – Пророчества о будущем России и царе – О б отступлении епископата от чистоты Православия и своем воскресении – Когда будет конец миру сему – Исцеление слепой девочки

Духовный путь преподобного Серафима отмечен большой скромностью, присущей русским святым. С детства избранный Богом, саровский подвижник без колебаний и сомнений восходит от силы в силу в своем стремлении к духовному совершенству. Восемь лет послушнических трудов и восемь лет храмового служения в сане иеродиакона и иеромонаха, пустынножительство и столпничество, затвор и безмолвие сменяют друг друга и венчаются старчеством. Подвиги, далеко превосходящие естественные человеческие возможности (например, молитва на камне в течение тысячи дней и ночей), гармонично и просто входят в жизнь святого…

В описаниях жизни и подвигов святого Серафима приводится много свидетельств благодатного дара прозрения, которым он пользовался для возбуждения в людях раскаяния во грехах и нравственного исправления.

«Господь открыл мне, — сказал он, — что будет время, когда архиереи Земли Русской и прочие духовные лица уклонятся от сохранения Православия во всей его чистоте, и за это гнев Божий поразит их. Три дня стоял я, просил Господа помиловать их и просил лучше лишить меня, убогого Серафима, Царствия Небесного, нежели наказать их. Но Господь не преклонился на просьбу убогого Серафима и сказал, что не помилует их, ибо будут учить учениям и заповедям человеческим, сердца же их будут стоять далеко от Меня».

Являя благодатные дары и силу Божию людям, преподобный Серафим назидал приходивших к нему, как идти узким путем спасения. Он заповедал своим духовным детям послушание и сам до конца жизни был верен ему. Проведя всю жизнь в подвигах, непосильных для обычных людей, он советовал идти святоотеческим «царским (средним) путем» и не брать на себя чрезмерно трудных деяний: «выше меры подвигов принимать не должно ; а стараться, чтобы друг – плоть наша – был верен и способен к творению добродетелей».

Самым главным подвигом и средством к стяжанию Святого Духа Преподобный считал молитву. «Всякая добродетель, Христа ради делаемая, дает блага Духа Святаго, но… молитва более всего приносит Духа Божия, и ее удобнее всего всякому исправлять ».

Преподобный Серафим советовал во время Богослужения стоять в храме то с закрытыми глазами, то обращать свой взор на образ или горящую свечу и, высказывая эту мысль, предлагал прекрасное сравнение жизни человеческой с восковой свечой.

Если святому старцу жаловались на невозможность исполнять молитвенное правило, то он советовал молиться постоянно: и во время труда, и шествуя куда-либо, и даже в постели. А если кто располагает временем, говорил Преподобный, пусть присоединяет и другие душеполезные молитвословия и чтения канонов, акафистов, псалмов, Евангелия и Апостола. Советовал святой изучать порядок Богослужения и держать его в памяти.

Преподобный Серафим считал необязательным длинные молитвенные правила и своей Дивеевской общине дал правило легкое. Божия Матерь запретила о. Серафиму обязывать послушниц чтению долгих акафистов, чтобы этим не наложить лишней тяжести на немощных. Но при этом святой строго напоминал, что молитва не должна быть формальной: «Те монахи, кои не соединяют внешнюю молитву со внутренней, не монахи, а черные головешки !» Знаменитым стало Серафимово правило для тех мирян, которые в силу жизненных обстоятельств не могут читать обычные утренние и вечерние молитвы: утром, перед обедом и вечером трижды читать «Отче наш», трижды – «Богородице Дево, радуйся», единожды «Верую»; занимаясь необходимыми делами, с утра до обеда творить молитву Иисусову: «Господи, Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешного» или просто «Господи, помилуй», а от обеда до вечера – «Пресвятая Богородице, спаси мя грешного» или «Господи, Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя грешного».

«В молитвах внимай себе, — советовал подвижник, — т. е. ум собери и соедини с душею. Сначала день, два и больше твори молитву сию одним умом, раздельно, внимая каждому особо слову. Потом, когда Господь согреет сердце твое теплотою благодати Своей и соединит в тебе оную в един дух: тогда потечет в тебе молитва оная беспрестанно и всегда будет с тобою, наслаждая и питая тебя…» Преподобный говорил, что, исполняя это правило со смирением, можно достигнуть христианского совершенства и в мирской жизни.

«Душу снабдевать надобно Словом Божиим. Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири . От сего бывает просвещение в разуме, который изменяется изменением Божественным », — наставлял святой подвижник Саровский, сам постоянно прочитывавший весь Новый Завет в течение недели.

Каждое воскресенье и каждый праздник неопустительно приобщаясь Святых Таин, преподобный Серафим на вопрос, как часто следует приступать к Причащению, ответил: «Чем чаще, тем лучше ». Священнику Дивеевской общины Василию Садовскому он говорил: «Благодать, даруемая нам Приобщением, так велика, что как бы недостоин и как бы ни грешен был человек, но лишь бы в смиренном токмо сознании всегреховности своей приступал ко Господу, искупляющему всех нас, хотя бы от головы до ног покрытых язвами грехов, и будет очищаться благодатию Христовою, все более и более светлеть, совсем просветлеет и спасется ».

«Верую, что по великой благости Божией ознаменуется благодать и на роде причащающегося…» Святой, однако, не всем давал одинаковые наставления относительно частого причащения. Многим он советовал говеть во все четыре поста и во все двунадесятые праздники. Необходимо помнить его предупреждение о возможности приобщения в осуждение: «Бывает иногда так: здесь на земле и приобщаются; а у Господа остаются неприобщенными!»

«Нет хуже греха и ничего нет ужаснее и пагубнее духа уныния », — говорил святой Серафим. Он сам светился радостию духовной, и этой тихой, мирной радостью он с избытком наполнял сердца окружавших, приветствуя их словами: «Радость моя! Христос воскресе!» Всякое жизненное бремя становилось легким вблизи подвижника, и множество скорбящих и ищущих Бога людей постоянно толпилось около его келлии и пустыньки, желая приобщиться благодати, изливающейся от угодника Божия. На глазах всех подтверждалась истина, высказанная самим святым в великом ангельском призыве: «Стяжи мир, и вокруг тебя спасутся тысячи». Эта заповедь о стяжании мира возводит к учению о стяжании Святого Духа, но и сама по себе является важнейшей ступенью на пути духовного возрастания. Преподобный Серафим, опытно прошедший всю древнюю православную науку аскетического подвига, провидел, каким будет духовное делание грядущих поколений, и учил искать мир душевный и никого не осуждать: «Кто в мирном устроении ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары». «Для сохранения мира душевного… всячески должно избегать осуждения других… Чтобы избавиться от осуждения, должно внимать себе, ни от кого не принимать посторонних мыслей и быть ко всему мертву».

Преподобный Серафим по праву может быть назван учеником Божией Матери. Пресвятая Богородица трижды исцеляла его от смертельных болезней, многократно являлась ему, наставляла и укрепляла его. Еще в начале своего пути он услышал, как Божия Матерь, указывая на него, лежащего на одре болезни, сказала апостолу Иоанну Богослову: «Сей от рода нашего».

По выходе из затвора преподобный много сил отдал устроению девичьей монашеской общины в Дивееве и сам говорил, что ни одного указания не давал от себя, делал все по воле Царицы Небесной.

Преподобный Серафим стоит в начале поразительного взлета русской православной духовности. С великой силой звучит его напоминание: «Господь ищет сердца, преисполненного любовью к Богу и ближнему; вот престол, на котором Он любит восседать и являться в полноте Своей пренебесной Славы . «Сыне, даждь Ми сердце твое, — говорит Он, — а все прочее Я Сам приложу тебе», — ибо в сердце человеческом Царство Божие вмещаться может.

По книге: «Жития святых в 2-х томах» Издано в Москве в 1978 г., Переиздано в Полтаве в 2001 г., том 2, стр.600-603

Из воспоминаний жены Мотовилова

Елена Ивановна Мотовилова в книге «Из воспоминаний о муже Николае Александровиче» пишет: «Николай Александрович говорил мне, что отец Серафим сказал ему, «что все то, что носит название «декабристов», «реформаторов» и, словом, принадлежит к «бытоулучшительной партии», есть истинное антихристианство , которое, развиваясь, приведет к разрушению христианства на земле, и отчасти православия, и закончится воцарением антихриста над всеми странами мира, кроме России , которая сольется в одно целое с прочими землями славянскими и составит громадный народный океан, пред которым будут в страхе прочие племена земные. И это, говорил он, так верно, как дважды два – четыре».

…По незнанию я говорила Николаю Александровичу, что ему следовало бы, если он хочет вести такой образ жизни, идти в монастырь, а не быть семейным человеком. На это он отвечал мне следующее:

«Отец Серафим мне сказал,что монастыри есть место для высшего духовного совершенствования , то есть для тех людей, которые желают исполнять заповедь: «Если хочешь быть совершенным, оставь все и следуй за Мной». Но исполнение всех остальных, сказанных Господом заповедей, есть, однако, обязанность для всех христиан , так что, другими словами, прохождение духовной жизни обязательно и для монаха, и для простого семейного христианина. Разница в степени совершенствования, которое может быть и большим, может быть и малым.

И мы можем, — прибавлял отец Серафим, — проходить духовную жизнь, да сами не хотим! Духовная же жизнь есть приобретение христианином Святаго Духа Божияго, и она начинается только с того времени, когда Господь Бог Дух Святый, хотя вмале и кратко, начинает посещать человека . До этого времени христианин (будь то монах, будь мирской человек) проводит жизнь общехристианскую, но не духовную; проводящих же духовную жизнь людей мало.

Хотя в Евангелии сказано, — говорит отец Серафим, — «что нельзя Богу работать и мамоне » и «трудно имеющему богатство войти в Царство Небесное», но Господь открыл мне, что чрез грехопадение Адама человек помрачился всецело и сделался односторонним в духовном рассуждении, ибо в Евангелии также сказано, что «то, что невозможно для человека, возможно для Бога »; поэтому силен Бог, вразумит человека, как без погибели душевной, находясь в условиях светской жизни, может человек служить духом Богу. «Иго Мое благо и бремя Мое легко есть», а его часто заграждают такими тягостями (из излишней боязни служения мамоне), что, взявши ключи духовного разумения, получается и сами не входят, и другим входить препятствуют. Итак, по своем падении от крайнего греховного ослепления человек сделался односторонним.

Многие святые, говорил отец Серафим, оставили нам свои писания, и в них все говорят об одном и том же: о приобретении Святаго Духа Божияго «через различные подвиги, чрез делание различных добродетелей, но главным образом чрез непрестанную молитву. И воистину, нет ничего на свете драгоценнее Его. Чтение же их писаний служит для познания того, чего именно достигать следует. Вот часто Господь оставляет без исполнения прошения наши и даже лиц, именуемых духовными, а все оттого, что по плоти живут, а не по Духу : «Живущие же по плоти Богу угодить не могут, — говорит святой апостол. – Водимые же Духом суть сыны Божии!» Сим последним не может отказать Господь в их прошениях».

По книге: «Серафимо — Дивеевские предания. Житие. Воспоминания. Письма. Церковные торжества». Сост. Стрижев А.Н. М.: «Паломник», 2006г.

Пророчества о будущем России и царе

«Будет царь, который меня прославит, после чего будет великая смута на Руси, много крови потечет за то, что восстанут против этого царя и его самодержавия, все восставшие погибнут, а Бог царя возвеличит…

…Они дождутся такого времени, когда и без того очень трудно будет Земле Русской, и в один день и в один час, заранее условившись о том, поднимут во всех местах Земли Русской всеобщий бунт, и, так как многие из служащих тогда будут и сами участвовать в их злоумышлении, то некому будет унимать их, и на первых порах много прольется невинной крови, реки ее потекут по Земле Русской, много дворян, и духовенства, и купечества, расположенных к Государю, убьют…»

Святой Серафим Саровскийеще в 1832 году предсказал не только падение Царской власти, но и момент ее восстановления и воскрешения России : «…Но когда Земля Русская разделится и одна сторона явно останется с бунтовщиками, другая же явно станет за Государя и Отечество и Святую Церковь – а Государя и всю Царскую фамилию сохранит Господь невидимою десницею Своею и даст полную победу поднявшим оружие за него, за Церковь и за благо нераздельности Земли Русской – но не столько и тут крови прольется, сколько когда правая за Государя ставшая сторона получит победу и переловит всех изменников и предаст их в руки Правосудия, тогда уже никого в Сибирь не пошлют, а всех казнят, и вот тут-то еще более прежнего крови прольется, но эта кровь будет последняя, очистительная кровь, ибо после того Господь благословит люди Свои миром и превознесет Помазанного Своего Давида, раба Своего, Мужа по сердцу Своему».

По книге: «Житие, пророчества, акафисты и каноны святым царственным мученикам». Русь Самодержавная, 2005г.

Отступление Епископата

«Мне, убогому Серафиму, Господь открыл, что на земле Русской будут великие бедствия, Православная вера будет попрана, архиереи Церкви Божией и другие духовные лица отступят от чистоты Православия, и за это Господь тяжко их накажет. Я, убогий Серафим, три дня и три ночи молил Господа, чтобы Он лучше лишил меня Царствия Небесного, а их бы помиловал. Но Господь ответил: «Не помилую их: ибо они учат учениям человеческим, и языком чтут Меня, а сердце их далеко отстоит от Меня» (Ср.Мф.15, 7-9).

…Мне, убогому Серафиму, от Господа Бога положено жить гораздо более ста лет. Но так как к тому времени архиереи русские так онечестивятся, что нечестием своим превзойдут архиереев греческих во времена Феодосия Юнейшего, так что даже и важнейшему догмату Христовой Веры – Воскресению Христову и всеобщему Воскресению веровать уже не будут, то посему Господу Богу угодно до времени меня, убогого Серафима, от сея привременной жизни взять и затем во утверждение догмата воскресения, воскресить меня, и воскресение мое будет, аки воскрешение седми отроков в пещере Охлонской во времена Феодосия Юнейшего».

По книге: «Россия перед вторым пришествием», составитель С. Фомин. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1993г.

Когда будет конец миру сему

«Были у старца Серафима на беседе и такие люди, которые не искали себе назидания, а хотели лишь удовлетворить своей пытливости. Так, одному саровскому брату подумалось, что уже близок конец мира, что наступает великий день второго пришествия Господня. Вот он и спрашивает о сем мнения о. Серафима. Старец же смиренно отвечал: «Радость моя, ты много думаешь о Серафиме убогом. Мне ли знать, когда будет конец миру сему и наступит великий день, в который Господь будет судить живых и мертвых и воздаст каждому по делам его? Нет, сего мне знать невозможно ». Брат в страхе упал к ногам прозорливого старца. Серафим же ласково воздвиг его и продолжал говорить так: «Господь сказал Своими пречистыми устами: О дни же том и часе никто же весть, ни Ангели небеснии, токмо Отец Мой Един. Якоже бо бысть во дни Ноевы, так будет и пришествие Сына Человеческого. Якоже бо бяху во дни прежде потопа ядуще и пиюще, женящеся и посягающе, до негоже дне вниде Ное в ковчег, и не уведеша, дондеже прииде вода и взят вся: тако будет и пришествие Сына Человеческого (Мф.24, 36-39)». При сем старец тяжко вздохнул и сказал: «Мы, на земле живущие, много заблудили от пути спасительного; прогневляем Господа и не хранением св. постов; ныне христиане разрешают на мясо и во св. четыредесятницу и во всякий пост; среды и пятницы не сохраняют; а Церковь имеет правило: не хранящие св. постов и всего лета среды и пятницы много грешат. Но не до конца прогневается Господь, паки помилует. У нас вера Православная, Церковь, не имеющая никакого порока. Сих ради добродетелей Россия всегда будет славна и врагам страшна и непреоборима, имущая веру и благочестие в щит и во броню правды: сих врата адовы не одолеют».

По книге: «Феномен русского старчества: Примеры из духовной практики старцев. Сост. С. С. Хоружий, М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2006г.

Исцеление слепой девочки

«Лет двадцать тому назад, — вспоминала достопочтенная жительница Петербурга Елизавета Павловна Иванова, — я отдыхала летом в Кривоезерской женской пустыни Костромской области. Пустынь раскинулась на берегу Волги. Здесь я была свидетельницей такой картины.

К пристани Кривоезерской пустыни, следуя из Горького (Нижнего Новгорода), подошел пассажирский пароход. Масса пассажиров вышла на пристань. А одна женщина средних лет с девочкой лет девяти, сойдя с пристани, направилась в монастырь. Девочка поднималась по лестнице с каким-то особенным чувством радости. Переходя с одной стороны лестницы на другую, она бросалась на перила и громко восклицала: «Милая, дорогая мамочка! Я и сюда погляжу, и сюда погляжу!» Когда мать и дочь взошли на площадку лестницы и поравнялись со мною, я обратилась к девочке со словами: «Ангел мой! Когда ты поднималась по лестнице и бросалась с одной стороны на другую, мое сердце изболелось за тебя. Я страшно боялась, как бы ты не сорвалась с перил и не упала на груды камней. Ведь ты бы могла разбиться до смерти!» Мать ее, идя за ней, ответила мне: «Я и сама опасалась за свою девочку, но теперь для нее исключительные дни радости. Я ей все позволяю и сама разделяю с нею ее радость». И при этом она рассказала чудесную историю только что свершившегося исцеления дочери от слепоты в Сарове, у мощей преподобного Серафима. «Это моя дочь Вера, она родилась слепая и была слепой девять лет. Я страдала беспредельно, не зная покоя ни днем, ни ночью. Я была с ней у самых лучших глазных врачей, и все говорили мне, что болезнь неизлечима. У меня осталась только единственная надежда на помощь Божию и помощь преподобного Серафима. В Саров, к святым мощам угодника Божия, мы прибыли всего две недели тому назад. Всю первую неделю мы не выходили из собора, от святых мощей преподобного Серафима, и со слезами просили его помощи и предстательства перед Богом о даровании Верочке зрения. Но слезной мольбы нашей преподобный Серафим как бы не слышал.

По прошествии недели я решилась вернуться домой. Наняла извозчика, который стоял уже у подъезда гостиницы. Сердце мое разрывалось на части от невыносимой печали, и в то же время я не теряла надежды на помощь Божию и преподобного Серафима. Я взяла Верочку, и в последний раз мы с ней пошли в собор. Здесь я поставила ее перед ракой преподобного Серафима на колени и, с рыданием, обращаясь к Верочке, сказала: «Молись, пламенно молись преподобному Серафиму об исцелении твоих глаз. Для него все возможно перед Богом», — и сама со скорбными слезами просила угодника Божия посетить мою душу радостью, не отпускать меня и Верочку неутешными. От скорби во время молитвы я готова была умереть.

Вдруг Верочка закричала на весь собор: «Мама, вижу! Мама, я вижу!» И в порыве радости стала прикасаться ко всему блестящему – к раке святых мощей, к Святому Кресту, Евангелию. Все ее поражало и интересовало. Своего состояния я не могу передать словами. Я радовалась с дочкой, а с ней радовались все, кто был в храме, и от умиления плакали, славили Бога и преподобного Серафима».

Когда мать закончила свой дивный рассказ, я подошла к Верочке, чтобы увидеть ее чудные глаза, которые горели, как драгоценный изумруд. На ресницах ее была заметна как бы тончайшая розовая нить, свидетельствовавшая о ее неисцелимой слепоте. Мать с Верочкой при мне пробыли в обители три дня и отправились домой».

По книге: «Слезы матери. О великой силе материнской молитвы за детей». Сост. Г.П. Чинякова, М.: «Параклит», 2006г.

1. О Боге

Бог есть огнь, согрева­ю­щий и разжиза­ю­щий сердца и утробы. Итак, если мы ощутим в сердцах сво­их холод, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа, и Он, пришед, согреет наше сердце совершен­ной любо­вию не только к Нему, но и к ближнему. И от лица теплоты убежит хлад доброненавист­ника.

Отцы написали, когда их спрашивали: «Ищи Господа, но не испытуй, где живет».

Где Бог, там нет зла. Все, про­исходящее от Бога, – мирно и полезно и приводит человека к смирению и самоосуждению.

Бог являет нам Свое человеко­любие не только в тех случаях, когда мы добро делаем, но и тогда, когда оскорбля­ем грехами и прогневля­ем Его. Как долготерпеливо сносит Он наши беззакония, и когда наказывает, как благо­утробно наказывает!

«Не называй Бога правосудным, – говорит преподобный Исаак, – ибо в делах тво­их не видно Его правосудия. Правда, Давид называл Его и правосудным, и правым, но Сын Его показал нам, что Бог паче благ и милостив… Где Его правосудие? В том, что мы грешники, и Христос умер за нас» (Прп. Исаак Сирин. Сл.90).

Поколику человек совершен­ствует­ся здесь пред Богом, потолику вслед Его ходит; в истин­ном же веке Бог явит ему лице Свое. Ибо праведные, по той мере, как входят в созерцание Его, видят образ Его как в зерцале, а там удостоят­ся зреть явление истины.

Если ты не знаешь Бога, то невозможно, чтобы возбудилась в тебе и любо­вь к Нему. Ты не можешь любить Бога, если не увидишь Его. Видение же Бога бывает от познания Его, ибо созерцание Его не предшествует познанию Его.

О делах Божиих не рассуждай по насыщении своего чрева: при наполнен­ном чреве какое может быть ведение тайн Божиих?

2. О таин­стве Святой Тро­ицы

Чтобы воззреть к Святейшей Тро­ице, надобно просить о сем учив­ших о Тро­ице святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоан­на Злато­устого, ходатайство которых может привлечь на человека благословение Святейшей Тро­ицы, а самому прямо взирать надобно остерегаться.

О вере

Прежде всего должно веро­вать в Бога, «яко есть, и взыска­ю­щым Его Мздовоздатель бывает» (Евр.11 :6 ) .

Вера, по учению преподобного Антиоха, есть начало нашего соединения с Богом: истин­но веру­ю­щий есть камень храма Божия, уготован­ный для здания Бога Отца, вознесен­ный на высоту силою Иисуса Христа, то есть Крестом, [с] помощию вервия, то есть благодати Духа Святого.

«Вера без дел мертва есть» (Иак.2 :26 ) ; а дела веры суть: любо­вь, мир, долготерпение, милость, смирение упокоение от всех дел1), как и Бог почил от Сво­их дел, несение креста и жизнь по духу. Только такая вера вменяет­ся в правду. Истин­ная вера не может быть без дел; кто истин­но верует, тот непремен­но имеет и дела.

О надежде

Все, имеющие твердую надежду на Бога, возводят­ся к Нему и просвещают­ся сиянием вечного света.

Если человек не имеет излишнего попечения о себе из любви к Богу и для дел добродетели, зная, что Бог печет­ся о нем, таковая надежда есть истин­ная и мудрая. А если человек все упование свое возлагает на свои дела, к Богу же обращает­ся с молитвой лишь тогда, когда его постигают непредвиден­ные беды, и он, не видя в соб­с­т­вен­ных силах средств к отвращению их, начинает надеяться на помощь Божию, то такая надежда суетна и ложна. Истин­ная надежда ищет единого Царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни времен­ной, несомнен­но дано будет.

Сердце не может иметь мира, доколе не стяжет сей надежды. Она-то вполне умиротворит его и вольет в него радость. О сей-то надежде сказали святейшие уста Спасителя: «Приидите ко Мне вси тружда­ю­щиися и обременен­нии, и Аз упокою вы» (Мф.11 :28 ) , то есть надейся на Меня и утешишься от труда1) и страха.

В Евангелии от Луки сказано о Симеоне: «И бе ему обещано Духом Святым, не видети смерти, прежде даже не видит Христа Господня» (Лк.2 :26 ) . И он не умертвил надежды своей, но ждал вожделен­ного Спасителя мира и, с радостью приняв Его на руки свои, сказал: Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, идти в вожделен­ное для меня Царствие Твое, ибо я получил надежду мою – Христа Господня2).

1) Труд – здесь: страдание, трудности. Ср. Пс.89 :10 : «Дней лет наших – семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет; и самая лучшая пора их – труд и болезнь» . – Прим. ред.

2) См. Лк.2 :29–32 : «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» .

1) Имеет­ся в виду, конечно, не буквально отдых от всех дел, а отсутствие излишней заботы о них, хлопот. Ср. «Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложит­ся вам. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф.6 :33–34 ) .

О любви к Богу

Стяжав­ший совершен­ную любо­вь существует в жизни сей так, как бы не суще­с­т­вовал. Ибо считает себя чужим для видимого, с терпением ожидая невидимого. Он весь изменил­ся в любо­вь к Богу и забыл все другие привязан­ности.

Кто себя любит, тот любить Бога не может. А кто не любит себя ради любви к Богу, тот любит Бога.

Истин­но любящий Бога считает себя стран­ником и пришельцем на земле сей, ибо в своем стремлении к Богу душою и умом созерцает только Его Одного.

Душа, исполнен­ная любви Божией, и во время исхода своего из тела не убо­ит­ся князя воздушного, но со Ангелами возлетит как бы от чужой страны на родину.

О страхе Божием

Человек, решив­шийся проходить путь внутрен­него внимания, прежде всего должен иметь страх Божий, который есть начало мудрости.

Пусть будут в уме его всегда напечатлены сии пророческие слова: «Работайте Господеви со страхом, и радуйтеся Ему со трепетом» (Пс.2 :11 ) .

Он должен проходить путь свой с крайней осторожностью и благоговением ко всему священ­ному, а не небрежно. В противном случае опасаться должно, чтобы не отнеслось к нему сие страшное определение Божие: «Проклят [человек] творяй дело Господне с небрежением» (Иер.48 :10 ) .

Благоговейная осторожность здесь нужна потому, что сие море (то есть сердце со сво­ими помыслами и желаниями, которое должно очистить посредством внимания) великое и простран­ное: «тамо гади, ихже несть числа» 1) (то есть помыслы суетные, неправые и нечистые – порождения злых духов).

«Бога бойся , – говорит Премудрый, – и заповеди его храни» (Еккл.12 :13 ) . А соблюдая заповеди, ты будешь силен во всяком деле, и дело твое будет всегда хорошо. Ибо, боясь Бога, ты из любви к Нему все делать будешь хорошо. А диавола не бойся; кто бо­ит­ся Бога, тот одолеет диавола: для того диавол бессилен.

[Есть] два вида страха: если не хочешь делать зла, то бойся Господа и не делай; а если хочешь делать добро, то бойся Господа и делай.

Но никто не может стяжать страха Божия, доколе не освободит­ся от всех забот житейских. Когда ум будет беспопечителен, тогда движет его страх Божий и влечет к любви благости Божией.

1) В русском переводе: «Это – море великое и простран­ное: там пресмыка­ю­щиеся, которым нет числа» (Пс.103 :25 ) .

О хранении познан­ных истин

Не должно без нужды другому откры­вать сердца своего; из тысячи можно найти только одного, который сохранил бы твою тайну.

Когда мы сами не сохраня­ем ее в себе, то как можем надеяться, что она может быть сохранена другим.

С душевным человеком надобно говорить о человеческих вещах; с человеком же, имеющим разум духовный, надобно говорить о небесных1). Исполнен­ные духовною мудростию люди рассуждают о духе какого-либо человека по Священ­ному Писанию, смотря, сообразны ли слова его с волею Божиею, и по тому делают о нем заключение.

Когда случит­ся быть среди людей в мире, о духовных вещах говорить не должно; особен­но, когда в них не примечает­ся и желания к слушанию.

Надобно в сем случае следо­вать учению святого Дионисия Ареопагита: «Соделав­шися сам боже­с­т­вен боже­с­т­вен­ных вещей познанием, и в тайне ума святая сокрыв от неосвящен­ного народа, яко единообразная, храни: не бо праведно есть, якоже Писание глаголет, повергнути в свиния умных маргаритов чистое, световидное и драгоцен­ное благо­украшение»2) (Сщмч. Дионисий Ареопагит. «О Небесной иерархии», гл.2).

Надобно содержать в памяти слово Господне: «Ни пометайте бисер ваших пред свиниями, да не поперут их ногами сво­ими и вращшеся расторгнут вы» (Мф.7 :6 ) .

А потому всеми мерами должно стараться скры­вать в себе сокровище дарований.

В противном случае потеряешь и не найдешь. Ибо, по опытному учению святого Исаака Сирина, «лучше есть помощь, яже от охранения… паче помощи, яже от дел»3) (Прп. Исаак Сирин. Сл.89).

Когда же надобность потребует или дело дойдет, то откровен­но в славу Божию действо­вать должно по глаголу: [Аз] «прославля­ю­щих Мя прославлю» (1 Цар.2 :30 ) , потому что путь уже открыл­ся.

1) См. 1 Кор.2 :14–15 : «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» .

2) В русском переводе: «Сделав­шись сам боже­с­т­вен­ным из-за познания боже­с­т­вен­ных вещей и в тайнике ума скрыв от непосвящен­ных людей святое [знание], храни его уединен­ным, ибо неправедно, как говорит Писание, бросить перед свиньями чистое, сия­ю­щее и драгоцен­ное украшение из духовных жемчужин».

3) Лучше есть помощь, яже от охранения… паче помощи, яже от дел – помощь предосторожности важнее помощи самих дел.

О многословии

Одного многословия с теми, которые противных с нами нравов, довольно расстро­ить внутрен­ность вниматель­ного человека.

Но всего жалостнее то, что от сего может погаснуть тот огонь, который Господь наш Иисус Христос пришел воврещи на землю1) сердец человеческих, ибо «ничтоже тако устужает огнь, от Святого Духа вдыхаемый в сердце инока к освящению души, якоже сообращение и многословие и собеседование, кроме оного, еже со чады таин Божиих, еже к возвращению разума Его и приближению»2) (Прп. Исаак Сирин. Сл.8).

Особен­но же должно хранить себя от обращения с женским полом, ибо как восковая свеча, хотя и незажжен­ная, но поставлен­ная между зажжен­ными, растаивает, так и сердце инока от собеседования с женским полом неприметно расслабевает, о чем и святой Исидор Пелусиот говорит так: «Аще (глаголющу Писанию) кия «беседы злы» … «тлят обычаи благи» 3), то беседа с женами, аще и добра будет, обаче сильна есть растлити внутрен­него человека тайно помыслы скверными, и чисту сущу телу, пребудет душа осквернена: что бо твердев есть камене; что же воды мягчае; обаче всегдашнее прилежание и есте­с­т­во побеждает: аще убо есте­с­т­во, едва подвижимое, подвизает­ся, и от тоя вещи, юже имать ни во чтоже, страждет и умаляет­ся, то како воля человеческая, яже есть удобь колеблема, от обыкновения долгого не будет побеждена и превращена»4) (Прп. Исидор Пелусиот, «Письма», 284).

А потому для сохранения внутрен­него человека надобно удержать язык от многословия: «муж же мудр безмолвие водит» (Притч.11 :12 ) и «иже хранит своя уста, соблюдает свою душу» (Притч.13 :3 ) и помнить слова Иова: «Завет положих очима мо­има, да не помышлю на девицу» 5) и слова Господа Иисуса Христа:«всяк, иже воззрит на жену ко еже вожделети ея, уже любо­действова с нею в сердцы своем» (Мф.5 :28 ) .

Не выслушав прежде от кого-либо о каком-либо предмете, отвечать не должно: «Иже отвещает слово прежде слышания, безумие ему есть и поноше­ние» (Притч.18 :13 ) .

1) См. Лк.12 :49 : «Огонь пришел Я низвести на землю».

2) В русском переводе: «Ничто так не охлаждает огня, вдыхаемого в сердце инока Святым Духом к освящению души, как обращение с людьми, многоглаголание и всякая беседа, кроме беседы с чадами тайн Божиих, способству­ю­щей к приращению ведения Божия и к сближению с Богом».

3) См. 1 Кор.15 :33 : «Худые сообщества развращают добрые нравы».

4) В русском переводе: «Если (как говорит Писание) худые сообщества развращают добрые нравы, то беседа с женщинами, хотя и добра будет, сильна, впрочем, втайне растлить внутрен­него человека скверными помыслами, и в то время как тело будет чисто, душа осквернит­ся. Ибо что тверже камня? И что мягче воды? Но непрестан­ное усердие и природу побеждает: так что если есте­с­т­во (камня), едва подда­ю­щееся движению, движет­ся (водою), и из-за нее, которую ни во что не ставит, разрушает­ся и уменьшает­ся, то как легко колеблемая человеческая воля не будет побеждена и изменена долго­времен­ной привычкой?»

5) В русском переводе: «Завет положил я с глазами мо­ими, чтобы не помышлять мне о девице» (Иов.31 :1 ) .

О молитве

Истин­но решив­шиеся служить Господу Богу должны упражняться в памяти Божией и непрестан­ной молитве ко Иисусу Христу, говоря умом: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного; в часы же послеобеден­ные можно говорить сию молитву так: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитвами Богородицы, помилуй мя грешнаго; или же прибегать соб­с­т­вен­но ко Пресвятой Богородице, молясь: Пресвятая Богородице, спаси нас, или говорить поздравление ангель­ское: Богородице Дево, радуйся… Таковым упражнением при охранении себя от рассеяния и при соблюдении мира совести можно приблизиться к Богу и соединиться с Ним. Ибо, по словам святого Исаака Сирина, «без непрестан­ной молитвы ты не можешь приблизиться к Богу» (Прп. Исаак Сирин. Сл.69).

Образ молитвы весьма хорошо расположил святой Симеон Новый Богослов (см. Доброто­любие. Т.5. Прп. Симеон Новый Богослов. Слово о трех образах внимания и молитвы).

Досто­ин­ство же оной очень хорошо изобразил святой Злато­уст: «Велие, – говорит он, – есть оружие молитва, сокровище неоскудно, богатство никогда же иждиваемо, пристанище безволнен­но, тишины вина и тьмам благих корень, источник и мати есть»* (Свт. Иоан­н Злато­уст. Маргарит. Сл.5. О непостижимом, против Аномеев).

В церкви на молитве стоять полезно с закрытыми очами во внутрен­нем внимании; откры­вать же очи разве тогда, когда уныешь или сон будет отягощать тебя и склонять к дреманию; тогда очи обращать должно на образ и на горящую пред ним свечу.

Если в молитве случит­ся плениться умом в расхищение мыслей, тогда должно смириться пред Господом Богом и просить прощения, говоря: «Согреших, Господи, словом, делом, помышлением и всеми мо­ими чувствы». Потому всегда должно стараться, чтоб не преда­вать себя рассеянию мыслей, ибо чрез сие уклоняет­ся душа от памяти Божией и любви Его по действию диавола, как святой Макарий говорит: «Все супостата нашего тщание сие есть, да мысль нашу от памятования о Боге и страха и любви отвратит» (Прп. Макарий Египет­ский. Сл.2. Гл.15).

Когда же ум и сердце будут соединены в молитве и помыслы души не рассеяны, тогда сердце согревает­ся теплотою духовною, в которой воссиявает свет Христов, исполняя мира и радости всего внутрен­него человека.

О всем мы должны благодарить Господа и преда­вать себя Его воле; должны также представлять Ему все свои мысли, слова и деяния и стараться, чтобы все служило только к Его благо­угождению.

* В русском переводе: «Молитва есть оружие великое, сокровище неоскудева­ю­щее, богатство неистощимое, пристань безмятежная, основание спокойствия; молитва – корень, источник и мать бесчислен­ных благ».

О слезах

Все святые и отрекшиеся [от] мира иноки во всю жизнь свою плакали, в чаянии вечного утешения, по уверению Спасителя мира: «Блажени плачущии: яко тии утешат­ся» (Мф.5 :4 ) .

Так и мы должны плакать об оставлении грехов наших. К сему да убедят нас слова Порфироносного Пророка1): «Ходящий хождаху и плакахуся, мета­ю­ще семена своя: грядуще же приидут радостию, вземлюще рукояти своя» 2) (Пс.125 :5–6 ) и слова Исаака Сирина: «Омочи ланиты свои плачем очию твоею, да почиет на тебе Святый Дух, и омыет тя от скверны злобы твоея. Умилостиви Господа твоего слезами, да приидет к тебе» (Прп. Исаак Сирин. Сл.68. Об отречении от мира).

Когда мы плачем в молитве и к слезам примешивает­ся смех, то это от диаволь­ской хитрости. Трудно постигнуть тайные и тонкие действия врага нашего.

У кого текут слезы умиления, у того сердце озаряет­ся лучами Солнца Правды – Христа Бога.

1) Порфироносного Пророка – царя и пророка Давида, автора Псалтири.

2) В русском переводе: «Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью. С плачем несущий семена свои возвратит­ся с радостию, неся снопы сво­и».

12. О печали

Когда злой дух печали овладеет душою, тогда, наполнив ее горестью и неприятностью, не дает ей совершать молитву с должным усердием, мешает заниматься чтением Писаний с надлежащим вниманием, лишает ее кротости и благодушия в обращении с братиями и рождает отвращение от всякого собеседования. Ибо душа, исполнен­ная печали, делаясь как бы безумной и исступлен­ной, не может спокойно ни принимать благого совета, ни кротко отвечать на предлагаемые вопросы. Она убегает людей, как бы виновников ее смущения, не понимая, что причина болезни внутри нее. Печаль есть червь сердца, грызущий рожда­ю­щую его мать.

Печальный монах не движет ума к созерцанию и никогда не может совершать чистой молитвы.

Кто победил страсти, тот победил и печаль. А побежден­ный страстями не избежит оков печали. Как больной виден по цвету лица, так обладаемый страстью обличает­ся от печали.

Кто любит мир, тому невозможно не печалиться. А презрев­ший мир всегда весел.

Как огонь очищает золото, так «печаль… по Бозе» 1) очищает греховное сердце (Прп. Антиох. Сл.25).

1) В русском переводе: «Печаль ради Бога» (2 Кор.7 :10 ) .

О скуке и унынии

С духом печали неразлучно действует и скука. Она, по замечанию отцов, нападает на монаха около полудня и про­изводит в нем такое страшное беспокойство, что несносны ему становят­ся и место житель­ства, и живущие с ним братия, а при чтении возбуждает­ся какое-то отвращение, и частая зевота, и сильная алчба. По насыщении чрева демон скуки внушает монаху помыслы выйти из келий и с кем-нибудь поговорить, представляя, что не иначе можно избавиться от скуки, как непрестан­но беседуя с другими. И монах, одолеваемый скукою, подобен пустын­ному хворосту, который то немного остановит­ся, то опять несет­ся по ветру. Он как «безводн ое облак о, носим ое ветром » (Иуд.1 :12 ) .

Сей демон, если не может извлечь монаха из келий, то начинает развлекать ум его во время молитвы и чтения. Это, говорит ему помысл, лежит не так, а это не тут, надобно все привести в порядок, и это все делает для того, чтобы ум сделать праздным и бесплодным.

Болезнь сия врачует­ся молитвою, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением слова Божия и терпением; потому что и рождает­ся она от малодушия, и праздности, и празднословия (Прп. Антиох. Сл.26; Прп. Исаак Сирин. Сл.30).

Трудно избежать ее начина­ю­щему жизнь монашескую, ибо она первая нападает на него. Потому прежде всего и должно остерегаться ее посредством строгого и беспрекословного исполнения всех возлагаемых на послушника обязан­ностей. Когда занятия твои придут в настоящий порядок, тогда скука не найдет места в сердце твоем. Скучают только те, у кого дела не в порядке. Итак, послушание есть лучшее врачевство против сей опасной болезни.

Когда одолевает тебя скука, то говори себе, по наставлению преподобного Исаака Сирина: «Снова вожделеваешь ты нечистоты и срамной жизни. И если тело скажет тебе: «Великий грех самому себя уби­вать», – то отвечай ему: «Сам себя убиваю потому, что не могу жить нечисто. Умру здесь, чтобы не увидеть мне истин­ной смерти души моей, смерти для Бога. Лучше мне умереть здесь ради непорочности и не жить худой жизнию в мире. Про­извольно избрал я смерть сию за грехи свои. Сам себя умерщвляю, потому что согрешил я Господу; не буду более прогневлять Его. Что мне в жизни далекой от Бога? Буду терпеть озлобления сии, чтобы не быть отчужден­ным от небесной надежды. Что Богу в моей жизни в этом мире, если живу в нем худо и прогневляю Бога»? (Прп. Исаак Сирин. Сл.22).

Иное – скука, и иное – томление духа, называемое унынием. Бывает иногда человек в таком состоянии духа, что, кажет­ся ему, легче бы ему было уничтожиться или быть без всякого чувства и сознания, нежели долее оста­ваться в этом безотчетно-мучи­тель­ном состоянии. Надобно спешить выйти из него. Блюдись от духа уныния, ибо от него рождает­ся всякое зло. «Есть уныние есте­с­т­вен­ное, – учит святой Варсонофий, – от бессилия, и есть уныние от беса. Если хочешь распознать их, распознавай так: бесовское приходит прежде того времени, в которое должно дать себе отдохновение, ибо, когда человек начнет что-нибудь делать, оно, прежде нежели совершит­ся треть или четверть дела, нудит его оставить дело и встать. Тогда не надобно слушать его, но должно сотворить молитву и сидеть за делом с терпением, и враг, видя, что человек об этом творит молитву, перестает бороть его, ибо он не хочет да­вать повода к молитве» (Прп. Варсонофий Великий. Отв.559).

«Когда угодно Богу, – говорит святой Исаак Сирин, – подвергнуть человека большим скорбям, попускает впасть ему в руки малодушия. И оно порождает в человеке одолева­ю­щую его силу уныния, в котором ощущает он подавлен­ность души, и это есть вкушение геен­ны; этим наводит­ся на человека дух исступления, из которого источают­ся тысячи искушений: смущение, раздражение, хула, жалоба на судьбу, превратные помыслы, переселение из одной страны1) в другую и тому подобное. Если спросишь: «Что причиной всего этого?», – то скажу: твое нерадение, ибо сам ты не позаботил­ся взыскать врачества от этого. Враче­с­т­во же от всего этого одно, при помощи только онаго человек находит скорое утешение в душе своей. Какое же это врачевство? Смирен­но­мудрие сердца. Без него никто не возможет разорить оплот сих зол: скорее же найдет, что превозмогли над ним бедствия» (Прп. Исаак Сирин. Сл.79). Уныние у святых отцов иногда называет­ся праздностию, леностию и разленением.

1) Страны – здесь: места.

Об отчаянии

Отчаяние, по учению святого Иоан­на Ле­с­т­вичника, рождает­ся или от сознания «множества грехов и отягчения совести и нестерпимой печали, когда душа по причине множества сих язв погружает­ся и от тяжести их утопает в глубине безнадежия», или «от гордости и возношения, когда падшие думают, что они не заслуживают сего падения». Первого рода отчаяние влечет человека во все пороки без разбора, а при отчаянии второго рода человек держит­ся еще своего подвига, что, по словам Иоан­на Ле­с­т­вичника, и несовместно разуму. Первое врачует­ся воздержанием и благой надеждой, а второе – смирением и неосуждением ближнего (Прп. Иоан­н Ле­с­т­вичник. «Ле­с­т­вица», ст.26, отд.89).

Господь печет­ся о нашем спасении. Но человеко­убийца диавол старает­ся привести человека в отчаяние.

Душа высокая и твердая не отчаивает­ся при несчастьях, какие бы они ни были. Жизнь наша есть как бы дом искушений и пыток; но мы не отступим от Господа, доколе не повелит Он пыта­ю­щим оставить нас и пока мы не будем оживлены терпением и твердым бесстрастием.

Иуда-предатель был малодушен и неискусен в брани, и потому враг, видя его отчаяние, напал на него и принудил его удавиться, но Петр – твердый камень, когда впал в грех, как искусный в брани, не отчаял­ся и не потерял духа, но пролил горькие слезы от горячего сердца, и враг, увидя их, как огнем палимый в глаза, далеко убежал от него с болезнен­ным воплем.

«Итак, братие, – учит преподобный Антиох, – когда отчаяние будет нападать на нас, не покоримся ему, но, укрепляясь и ограждаясь светом веры, с великим муже­с­т­вом скажем лукавому духу: «Что нам и тебе, отчужден­ный от Бога беглец с небес и раб лукавый? Ты не смеешь сделать нам ничего. Христос, Сын Божий, власть имеет и над нами, и над всеми. Ему согрешили мы, Ему и оправдаемся. А ты, пагубный, удались от нас. Укрепля­емые Честным Его Крестом, мы попираем твою змииную главу» (Прп. Антиох. Сл.27).

И с умилением будем молиться ко Господу: «Владыко Господи небесе и земли, Царю веков! Благоволи отверзти мне дверь покаяния, ибо я в болезни сердца молю Тебя, истин­ного Бога, Отца Господа нашего Иисуса Христа, света миру. Призри многим Тво­им благо­утробием и приими моление мое; не отврати его, но прости мне, впав­шему во многие прегрешения. Приклони ухо Твое к молению моему, и прости мне все злое, которое соделал я, побежден­ный мо­им про­изволением. Ибо ищу покоя, и не обретаю, потому что совесть моя не прощает меня. Жду мира, и нет во мне мира по причине глубокаго множества беззаконий мо­их. Услыши, Господи, сердце вопиющее к Тебе, не посмотри на мои злые дела, но призри на болезнь души моей и поспеши увраче­вать меня, жестоко уязвлен­ного [грехом]. Дай мне время покаяния ради благодати человеко­любия Твоего, и избавь меня от бесчестных дел, и не возмерь мне по правде Твоей и не воздай мне достойное по делам мо­им, чтобы мне не погибнуть совершен­но. Услыши, Господи, меня, в отчаянии находящегося. Ибо я, лишен­ный всякой готовности и всякой мысли ко исправлению себя, припадаю к щедротам Тво­им; помилуй меня, повержен­ного на землю и осужден­ного за грехи мои. Воззови меня, Владыко, пленен­ного и содержимого мо­ими злыми деяниями и как бы цепями связан­ного. Ибо Ты един ведаешь разрешать узников, враче­вать раны, никому не известные, которые знаешь только Ты, веда­ю­щий сокровен­ное. И потому во всех мо­их злых болезнях призываю только Тебя – врача всех страждущих, дверь рыда­ю­щих вне1), путь заблудив­шихся, свет омрачен­ных, искупителя заключен­ных, всегда сокраща­ю­щего десницу Свою2) и удержива­ю­щего гнев Свой, уготован­ный на грешников, но ради великого человеко­любия, да­ю­щего время покаянию. Воссияй мне свет лица Твоего, Владыко, тяжко падшему, скорый в милости и медлен­ный в наказании. И Тво­им благо­утробием простри мне руку и восставь меня из рва беззаконий мо­их. Ибо Ты Един Бог наш, не веселящийся (о) погибели грешников и не отвраща­ю­щий лица Своего от молящегося к Тебе со слезами. Услыши, Господи, глас раба Твоего, вопиющего к Тебе, и яви свет Твой на мне, лишен­ном света, и даруй мне благодать, чтобы я, не имеющий никакой надежды, всегда надеял­ся на помощь и силу Твою. Обрати, Господи, плач мой в радость мне, расторгни вретище и препояшь меня веселием (Пс.29 :12 ) . И благоволи, да успокоюсь от вечерних дел мо­их, и да получу успокоение утрен­нее, как избран­ные Твои, Господи, от которых отбежали «болезнь, печаль и воздыхание» 3), и да отверзет­ся мне дверь Царствия Твоего, дабы, вошедше с наслажда­ю­щимися светом лица Твоего, Господи, получить мне жизнь вечную во Христе Иисусе Господе нашем. Аминь».

1) Буквально: «дверь для плачущих вне» (Чертога Небесного). Ср. «Я есмь дверь» (Ин.10 :9 ) ; «Некто сказал Ему: Господи! неужели мало спаса­ю­щихся? Он же сказал им: подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие по­ищут войти, и не возмогут. Когда хозяин дома встанет и затворит двери, тогда вы, стоя вне, станете стучать в двери и говорить: Господи! Господи! отвори нам; но Он скажет вам в ответ: не знаю вас, откуда вы» (Лк.13 :23–25 ) .

2) окраща­ю­щего десницу Свою – сдержива­ю­щего Свою правую руку; здесь: медлящего с наказанием.

3) См. Последование панихиды, кондак, глас 8-й.