«Не заслонять собой Христа, но вести к Нему» (+ВИДЕО)

Беседа с протоиереем Георгием Бреевым о духовничестве и о том, каким должен быть духовник

Осуждение: как с ним бороться

Мне всегда радостно, если я встречаю у своего собрата живую веру

«Любовь дано пережить всем, но не все на это согласны»

Протоиерей Георгий Бреев: »Духовника выбирают - по духу»

“When a life of prosperity or affluence opens up for us, we must remember God, thank Him….”

An interview with Protopriest George Breev

At present, the spiritual fire of the people is not nearly as bright and intense as it was in the beginning of the 1990’s. This is because many people, having already entered the Church, have understood that the path which has opened up for them is not so simple and easy. To walk that path, one must cultivate oneself spiritually; but this is a constant task: morning and evening prayers, prayers throughout the day, confession, participation in the services, seeing one’s mistakes and struggling to correct them.

Большинство книг о духовничестве написаны монахами. Универсальны ли их советы, применимы ли они к мирянам? Возможно ли в миру абсолютное послушание духовнику? С этими вопросами мы обратились к духовнику города Москвы, настоятелю храмов иконы Божией Матери «Живоносный Источник» в Царицыне и Рождества Пресвятой Богородицы в Крылатском, протоиерею Георгию Брееву.

- Отец Георгий, в чем смысл послушания духовнику?

В доверии. Подлинные отношения между людьми невозможны без доверия. Тем более в духовной жизни. Только если человек почувствует, что пастырь понимает его душу, ведет его ко Христу, он поверит ему и постарается исполнить его совет. Но многое зависит и от мирянина, от его запросов. Иногда исповедуешь пятьдесят, сто человек. И после исповеди поражаешься: только один или два из заданных всеми ими вопросов были духовного порядка. То есть те вопросы, для решения которых пастырь и поставлен Богом. И радуешься, что человек задает такие вопросы - значит, ему открылся духовный путь, он хочет в нем ориентироваться! Но многие обращаются с бытовыми проблемами, с которыми люди нецерковные идут к психологу или адвокату. Такие вопросы ложатся на пастыря неблагодатным бременем. Священнику ли решать, как тебе разменять квартиру, разделить имущество с родственниками, переходить ли на другую работу? Это же не духовные вопросы. Однако мы не можем их игнорировать, раз человек спрашивает нас. Одна женщина в присутствии молодого иеромонаха пожаловалась преподобному Амвросию Оптинскому, что у нее мрут индюшки. Он посоветовал ей, чем их кормить. Когда женщина ушла, иеромонах спросил преподобного, стоило ли тратить время, отвечая на совершенно бытовой вопрос. Старец Амвросий ответил ему: «Знаешь ли ты, что в этих индюшках вся ее жизнь?» Когда я это читал, удивлялся, как же преподобный правильно рассудил! Женщина ушла от него радостная - она знала, что нужно делать.

По-человечески понятно, почему и для решения бытовых проблем верующие обращаются за советом к священнику. Но велика вероятность, что в этом случае совет даже очень опытного священника будет не таким удачным, как его же ответ на духовный вопрос. Когда мне задают такие вопросы, вспоминаю слова Спасителя: «…Кто поставил Меня судить или делить вас?» (Лк. 12, 14). Задача священника - помочь человеку прийти ко Христу, а не решать за него бытовые проблемы.

- А в духовных вопросах человек должен беспрекословно слушаться духовника?

Что значит «должен»? Послушание в духовной жизни - способность слышать глас Божий. Образец послушания дал нам Христос: «…Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Ин. 6, 38). Все лица Святой Троицы равны, но Единородный Сын пришел явить тайну человеческому роду, показать, что такое божественная любовь, согласие и единение, в чем их основа - именно в том, что Он, равный Отцу, готов быть Ему во всем послушным и исполнить Его святую волю. И был послушен Отцу до смерти крестной: «…Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя» (Мф. 26, 42), - молился Он в Гефсиманском саду. Гонитель христиан Савл услышал глас Божий и стал апостолом Павлом, так же послушным до смерти. Иоанну Предтече был глас в пустыне, и он исполнил волю Божию. И другие пророки в разное время слышали глас Божий, шли и исполняли его (обличали, исправляли нравы), а их побивали камнями. То есть принцип послушания передан нам пророками, апостолами и Самим Господом. Такое послушание нельзя навязать, до него человек может дорасти. Дорасти до высочайшего понимания свободы личности. И только под руководством пастыря, который сам имеет опыт подлинного послушания. Когда же молодой священник (младостарец, как их сейчас называют), который о послушании только в книгах читал, начинает диктовать прихожанину свою волю, он подавляет его личность. Это страшное искажение духовной жизни. Если такой пастырь возомнит, что священнический сан ставит его над пасомым судьею, такое духовничество сомнительно, и принцип послушания нарушен. В мирянине такой же образ Божий, Бог его так же любит. Если священник сам воспитал себя в послушании Церкви, он это понимает и не пытается заслонить собой Христа. Только тогда возможно настоящее послушание, как подчинение себя воле Божией, и оно красиво, величественно, божественно, способно постепенно переродить человека.

Многие аскетические книги о послушании написаны монахами и для монахов. Насколько применимы их советы к мирянам? Отличается ли монашеское послушание от мирского?

Конечно, отличается. Монах при постриге дает Богу обеты отречения от всех земных привязанностей. Мне кажется, сохранить эти обеты можно только при послушании. Правда, еще в XIX веке святитель Игнатий Брянчанинов писал, что нет настоящих духовников, которым можно безоговорочно доверять, и советовал христианам обращаться к Священному Писанию и святым отцам. А ведь это было время оптинских старцев - вся Россия к ним ездила! И святитель Игнатий тоже был в Оптиной, общался со старцами. Но надо понимать, что сам святитель Игнатий - дворянин, прекрасно образованный офицер - предпочел карьере и знатности монашество, прошел все ступени послушания, жил по-настоящему святой жизнью и во всем искал совершенства. Он не находил духовников, отвечающих его высоким духовным запросам. Наверное, у современных христиан, в том числе и у начинающих монахов, запросы не такие высокие, как у святителя Игнатия. Я не монах, поэтому мне трудно судить о монашестве, но думаю, что в основе монашеского подвига лежит послушание. Послушание Богу, умение видеть в своем собрате или руководителе того, через кого Бог ведет тебя к Себе. Иногда, возможно, и непростым путем, но для тебя необходимым.

В идеале это относится и к мирянам. Внешнее подражание монашеству невозможно - мирянин не дает обетов, не живет в монастыре, у него есть мирские обязанности. Но духовный смысл послушания одинаков для всех христиан. Каждый человек может дорасти до понимания этого смысла. Навязать же послушание нельзя. Вспомните апостола Павла: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит обо всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов. И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, Потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы, и не по человеческому ли обычаю поступаете?» (1 Кор. 2, 14 - 3, 3). А в Послании к Галатам он пишет: «Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным» (Гал. 6, 1). Паства одна, но апостол подчеркивает, что уровень духовности у всех разный. И священнику надо это учитывать, не налагать на людей бремена неудобоносимые. Послушание - божественная категория, но прежде, чем ее приложить к кому-то, нужно знать этого человека, чувствовать, что он готов свободно исполнить послушание (и, повторяю, это возможно, если священник сам имеет опыт послушания). Иначе послушание для человека станет синонимом насилия. По вине священника будет поругано святое понятие.

- Но многие ли священники сегодня имеют опыт послушания?

Пастырей никогда не было много. Господь говорил ученикам Своим: «…Жатвы много, а делателей мало…» (Мф. 9, 37). Большинство священников были рукоположены в девяностые годы и позже, многие из них тогда только к вере пришли. Но ведь и количество прихожан за двадцать лет увеличилось в сотни раз. Опять же большинство пришло к Богу в зрелом возрасте. С чего обычно взрослые люди начинают духовный путь? С потребности осознать себя, получить веру, потом - очистить душу, примириться с Богом. И тогда приходит прозрение: моя жизнь, поступки еще далеки от христианства. Естественно, человек просит священника уделять ему больше времени, вразумлять, воспитывать в благочестии. И молодым священникам ох как непросто. Тем более даже в Москве много приходов, где служит только один священник. Церковный народ любит священников, можно даже сказать, что священник купается в море внимания, заботливого отношения. И некоторые из этого внимания делают неправильные выводы, что их Бог поставил быть духовными светочами, опытными руководителями. Это очень актуальные проблемы, недаром Святейший Патриарх неоднократно давал резкую оценку младостарчеству, в основе которого переоценка себя, гордость. Надо проявлять рассудительность, смирение. Я ведь не случайно вспоминал слова святителя Игнатия Брянчанинова о том, что нет опытных духовников. Это в девятнадцатом веке, во времена оптинских старцев! Что же говорить о нашем времени? Самые опытные современные или недавно ушедшие духовники - отец Савва из Псково-Печерского монастыря, отец Иоанн (Крестьянкин), отец Кирилл (Павлов) - смиренно считали, что они не являются духоносными старцами, о которых мы читаем в патериках. Отец Кирилл (после смерти отца Саввы он стал моим духовником) говорил мне: батюшка, сейчас надо упрощаться, быть, как младенцы. Я думаю, что он имел в виду умаление себя, низложение гордыни, а через это - понимание, что Бог нас ведет, творит через нас Свою волю. Помните, Господь призвал дитя и сказал ученикам: «…Кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном…» (Мф. 18, 4). Малые дети открыты для послушания, способны выполнить волю родителей, у них нет злобы, противления, желания сделать наоборот. Потом, когда чуть-чуть подрастают, все это приходит, накладывает отпечаток, душа перестает понимать, что от нее требуют. Но эта младенческая простота все же остается самым глубоким духовным принципом, который нельзя игнорировать.

Батюшка, а как же новоначальному разобраться, насколько духовный совет дает ему священник? Допустимо ли, на ваш взгляд, просить объяснить совет, если он непонятен?

Не просто допустимо, а хорошо, когда люди вопрошают. Если человек не имеет интереса к духовной жизни, он и не будет спрашивать. И как понять, удовлетворен ли он твоим советом, готов ему последовать или начнет сам разбираться в потемках своей души. А когда просит объяснить, священник понимает, что идет духовная работа. Вспомните, как творился мир: сначала все было в хаосе, потом появились проблески света. Так и в душе новоначального.

А как разобраться?.. Я еще в молодости, когда читал жития святых, задумывался: чем их наставления отличались от наставлений обычного приходского священника? Допустим, приходит к опытному подвижнику крестьянин из глубинки. Он специально много дней добирался до монастыря, чтобы спросить совета у этого духовника! А старец ему говорит простые слова: спасайся, дорогой, Бога не забывай, и Он тебя не оставит. И человек уходит окрыленный, переродившийся. Казалось бы, разве приходской священник не сказал бы то же самое? Но в словах подвижника была огромная духовная сила. Одни и те же слова могут иметь совершенно разное воздействие. Новоначальному надо в первую очередь объяснить: в храм он приходит, чтобы встретиться с Господом. И Бог может ему открыться либо через священника, либо через собрата, с которым он будет вместе возвращаться со службы. Не понял прочитанное Евангелие или проповедь - не стесняйся, подойди к священнику, попроси объяснить. Если человек пришел не для ревизии - правильно или неправильно сказал священник? - а чтобы понять богослужение, смысл православной веры, он разберется. Пусть сначала всего два слова поймет и примет - значит, на сегодня достаточно. В следующее воскресенье еще два слова лягут ему на сердце. Это уже духовный рост.

Значит, надо слушать свое сердце? А авва Дорофей говорил, что нет ничего опаснее, чем верить собственному сердцу. Это чисто монашеская рекомендация?

Еще древние мудрецы считали сердце источником жизни: «Больше всего хранимого храни сердце твое; потому что из него источники жизни» (Притч. 4, 23). И Сам Спаситель говорил: «…Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6, 21). Сердце - центр духовной жизни. Но прислушиваться к нему надо, чтобы соблюдать Божии заповеди. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8). Святые отцы ни в коем случае не игнорировали заповеди. Смысл их советов - слушать духовника через сердце, чтобы узнавать волю Божию непосредственно от того, кому эта воля открыта через его подвижническую жизнь. Это другой уровень духовности, сегодня вряд ли возможный. Во всяком случае, в миру.

- Отец Георгий, а может ли христианин менять духовника?

Я считаю, что может. И, кстати, святитель Игнатий Брянчанинов менял не раз. Духовник не может силой своей власти или сана закабалить душу другого человека. А я встречал таких ревностных не по разуму пастырей. Лет пятнадцать назад служил у нас в храме молодой священник. Через три месяца он прибежал ко мне и радостно сообщил: «Знаешь, батюшка, сколько у меня духовных чад? Пятьсот человек!» «Как же ты смог их посчитать?» - удивился я. Я к тому времени уже двадцать пять лет служил священником и никогда не задумывался, сколько их у меня. Потому что не нашего ума это дело. Один сегодня окормляется, а завтра скажет, что нашел другого, более опытного руководителя. Да пожалуйста, миленький, иди. Вот если человек молился, просил Бога, чтобы Он дал ему духовника, и вдруг ему открывается, что этот священник отвечает на запросы его души, способен его окормлять, можно говорить о духовничестве. А как за три месяца можно обрести пятьсот духовных чад? По-моему, только одним способом. Подошел человек случайно к тебе на исповедь, а ты ему говоришь: «Первый раз исповедуешься? Больше ни к кому не ходи». А некоторые даже угрожают: уйдешь от меня, завтра твою жену парализует, послезавтра сам заболеешь… Это уже полное непонимание смысла священнического служения. Человек может только свободно избрать себе духовника. Конечно, если он меняет духовников как перчатки, это тоже ненормально, но и священник не имеет права насильно привязывать к себе людей. Мне многие жалуются: батюшка, у меня возникло недоверие в отношениях с духовником, он меня постоянно ругает, я плачу, не понимаю его. Я говорю: спокойно, без обиды отойдите от него, найдите другого. Священник - не Бог, не спаситель твоей души, а только руководитель. Руководителя же, как все мы знаем, всегда можно менять. Поступаем мы после школы в институт, устраиваемся после института на работу, переходим с одной работы на другую - всегда при этом меняется наш руководитель. Тот же аспирант может начать работу над диссертацией под руководством одного ученого, а закончить под руководством другого. Святитель Василий Великий, который в юности учился в разных языческих школах, учил: берите в миру все хорошее, как пчела, которая собирает полезное с разных цветов. Если есть внутренняя потребность, можно спокойно, не оскорбляя своего духовника, найти себе другого.

- Обязательно ли вообще верующему человеку иметь духовника?

Человеку дана свобода. Если он почувствует, что кто-то более опытный может наладить его духовную жизнь, молитву, помочь глубже понять смысл нашей веры, он, естественно, рано или поздно найдет духовника. Но есть люди, которые периодически исповедуются и причащаются, но не интересуются ни литературой, ни работой над своей совестью. Раз у них есть потребность исповедоваться и причащаться, мы не можем считать их неверующими. Как и все, в церковных таинствах они получают благодать. Но это начальная вера, и, если она удовлетворяет человека, он не хочет двигаться дальше, вряд ли ему необходим духовник. А вот для духовного роста духовник нужен. Но обрести духовника можно только тогда, когда появится внутренняя потребность.

В книгу вошли беседы-интервью настоятеля двух Богородичных храмов Москвы протоиерея Георгия Бреева, опубликованные на страницах «Семейной православной газеты». Священник рассказывает о христианских праздниках, трудностях и радостях человеческого бытия, способах решения «неразрешимых» проблем, вспоминает свою жизнь. Поэтому, надеемся, книга будет интересна людям всех возрастов.

Духовный отец

Шли суровые для Православия 60-е годы. Закрывались открытые в войну храмы. В светских кругах наступила «оттепель». А для Церкви зима стала еще холоднее.

Как-то схиигумен Савва из Псково-Печерского монастыря приехал в Москву и решил побывать в ТроицеСергиевой Лавре. Его сопровождал выпускник Духовной семинарии Юрий Бреев. Отец Савва предложил:

– Давай в Хотьково заедем! Хочу поклониться родителям преподобного Сергия Радонежского. Вышли из электрички – и сразу оказались перед прилично одетым человеком с портфелем. Похоже, местным начальником. Тот закричал:

– Что такое?! Что это вы тут религиозную пропаганду разводите?!

А вся религиозная пропаганда сводилась к тому, что отец Савва был в монашеском одеянии.

– Какое право имеете?! – гремел незнакомец.

– А вы какое право имеете на нас кричать?! – «завелся». Юра.

– Тихо, тихо, – начал говорить ему отец Савва.

– Что ты? И стал просить незнакомца:

– Вы не обращайте на него внимания. Он молодой, неразумный. Мы сейчас уедем.

Как-то уговорил, утихомирил кричавшего. Тут подошла электричка. Отец Савва с Юрой вошли в нее, так и не побывав у родителей преподобного…

Воспоминания об этом случае навсегда сохранил наш батюшка – протоиерей Георгий Бреев

– Когда вы познакомились с отцом Саввой? – спрашиваю его.

– Это было примерно в 1962 году, когда я учился классе во втором семинарии. Рядом с нашим домом жила одна верующая семья.

– Уж не вашей ли будущей матушки Натальи?

– Да-да. Вместе с ее братом мы учились в светской школе. Иногда я заходил к ним. Когда они узнали, что я крестился, то сказали мне, что у них бывает отец Савва. Приезжая из Печор, он всегда останавливался у духовных чад.

И вот на квартире у них я присутствовал на встрече с батюшкой. Там и задал ему вопрос, могу ли окормляться у него духовно. Он ответил, что принимает меня в духовные чада.

– Какое впечатление отец Савва тогда на вас произвел?

– Он был уже довольно известным духовником. Вначале служил в Троице-Сергиевой Лавре, считался благочестиво настроенным монахом. Потом, когда из Москвы его перевели в Псково-Печерский монастырь, в народе о нем сложилось мнение как о подвижнике, человеке, имеющем дар прозорливости, благодатном священнике. Я это слышал не только от соседей, но и от других лиц. Поэтому и попросился к нему в духовные чада.

С того времени, как у нас начались духовные отношения, я только половину каникул проводил в Троице-Сергиевой Лавре. Там все студенты семинарии и академии пели в храмах, несли другие послушания. А на вторую половину летних и зимних каникул уезжал в Псково-Печерский монастырь и по возможности общался с отцом Саввой.

Позже, до принятия сана, я не один год по приглашению батюшки сопровождал его в поездках, которые он по рекомендации врачей совершал на юг. Происходило это примерно в сентябре-октябре.

Печоры называются так потому, что этот монастырь был основан в пещерах. Климат там влажный. Церкви – прохладные и сырые. Те монахи, у которых слабые легкие, обычно заболевали. У отца Саввы была эмфизема легких, и он регулярно ездил в теплые края – на Новый Афон, в окрестности Сухуми. Там, на побережье Черного моря, прогревал легкие – и это ему давало облегчение на целый год.

Мне доводилось много времени проводить в плотном общении с отцом Саввой. Вместе путешествовали, вместе молились, трапезничали, отдыхали. Я его всюду сопровождал. Это было необходимо: время неспокойное, он всегда в монашеской одежде. Со стороны буйных, ретивых ревнителей атеизма это порой вызывало грубые выпады. Их можно было ожидать в поезде, в метро, на улице. Я чувствовал, что нужен батюшке в эти минуты, ему со мной спокойнее.

– На юге вы тоже жили у духовных чад отца Саввы?

– Да. Например, у одной женщины на Новом Афоне был домик с садом. Буквально в 50 метрах от моря.

– Тогда Ново-Афонский монастырь, кажется, закрывали?

– Да, и на Новом Афоне мы молились келейно. А в Сухуми был открыт собор. Там мы посещали Богослужения.

– Вспомните, пожалуйста, какой-нибудь яркий эпизод, чтобы мы представили отца Савву.

– Духовная жизнь – всегда внутренняя, подспудная. Духовные лица – не жонглеры и внешнего эффекта достигнуть не хотят. Но если ты внимателен к словам, действиям духовного лица, то можешь услышать поразительные мысли, характеристики. И даже вещи не сиюминутные, а такие, которые произошли уже давно или произойдут через много лет. Мне часто приходилось быть свидетелем того, что события, о которых говорил отец Савва, действительно сбывались. Это мои самые яркие впечатления.

Иногда я приезжал к нему в Печоры с друзьями, которые только начинали приобщаться к духовной жизни. В основном это были люди интеллигентные. Отец Савва их еще не знал. И, помню, об одном художнике, только увидев его, он сказал мне: «Это человек положительный, надежный». И советовал общаться с ним. Потом я вспоминал, как верны слова батюшки, хотя тогда можно было подумать совсем другое.

Часто я задавал ему вопросы, касающиеся моей внутренней жизни, сложных ситуаций. И получал ясные ответы, которые, как выяснялось позже, касались даже не этих конкретных случаев, а всей моей судьбы. Жизнь моя была непростая. Эти ответы меня потрясали, потому что какие-то подробности никто не мог знать, кроме меня и Бога.

Действительно, у отца Саввы был необычайный дар, который он скрывал. Когда к нему относились с недоверием или скептицизмом, он внутренне закрывался и ничего не говорил. А когда видел, что человек не праздно спрашивает, а ставит вопросы, ему необходимые, то отец Савва все твое нутро мог тебе раскрыть. Это свидетельствовало о благодатном, старческом устроении его души.

Хотя, конечно, я был еще слишком молод. Наверное, все дети в отношении к своим родителям бывают слишком требовательны, спесивы. Думают: «Я-то тоже кое-что значу в жизни!» И у меня тогда такие мысли, настроения проскальзывали. Я много и много себе вредил тем, что заставлял духовного отца где-то закрываться от меня.

– Вынуждали?

– Именно вынуждал – каким-то безблагоговейным отношением. Ну, и он оставлял меня тогда: варись в собственном соку! Но не говорил об этом. Уже потом я все понял.

А почему так было? Да потому, что я вроде бы предавал себя в руки духовного руководителя, а на деле ему же противился. Сам напрашивался на какие-то послушания, обеты – и сам же от них отступал. Это путь блудных сынов, наверное, он для всех характерен (улыбается) .

– Вы очень осиротели, когда в 1980 году схиигумен Савва ушел из этой жизни?

– Не совсем так. За плечами моего пастырского служения уже было более 10 лет. Я сам, как это бывает, оброс печалями и заботами своих духовных чад. Одиночества не чувствовал. Но у меня не стало такого человека, который бы ясно, как день, освещал мои действия, путь жизни. И часто себя укорял: «Сам виноват, что не остался принципиально послушным до конца своему духовнику!»

Отец Савва давал мне свои труды, которые теперь стали публиковаться. Меня удивляло то, что он над ними работал. Тогда господствовал атеизм, не было никакой надежды на издание духовной литературы. А отец Савва предвидел возрождение Церкви, был подвигнут Господом на то, чтобы готовить эти вещи. Простой народ ими сейчас зачитывается. Приходят люди и говорят: «Как хорошо батюшка пишет! Просто, ясно».

Его считали как бы пастырем-народником. У него душа была открыта к простому народу. Я по складу ума хотел немножко высоко летать: дайте мне Григория Паламу, всю высоту нашего богословия! Всем академистам свойственно несколько свысока смотреть на монахов: ну, что они такое могут из себя представлять?! И у меня иногда подобные настроения проскальзывали.

Конечно, я батюшку слушался, понимал: он мой духовный отец. Правда стоит за ним, потому что народ его всем сердцем принимает. Вот начну я сейчас говорить богословскую проповедь. А люди-то не готовы ее воспринимать. Он же два – три простых слова скажет – и к нему спешат с открытой душой, принимают его наставления, советы, молитвенные обращения.

Бог его призвал в непростое время. Церквей было мало. К нему в Печоры люди ехали со всей России. Наверное, ни одного крупного города не найдешь – от Украины до Сибири, – чтобы у него там не было духовных чад. Иногда из какого-нибудь города приезжал целый вагон духовных чад отца Саввы. И все удивлялись: как он мог окормлять такую огромнейшую паству?

У него в келии я часто видел большую, на полметра высотой стопу писем от тех, кто сам приехать не мог. И ни одно не оставалось без ответа. Когда батюшка на них отвечал?

– Теперь вам это уже понятнее?

– Теперь-то да. Но я рассказываю о своих тогдашних впечатлениях. Не просто годы, а десятилетия проходили в тесном общении с отцом Саввой. Я имел возможность и в келии его бывать, и лично с ним беседовать. Это богатство сохранилось в моем сердце, в памяти. Когда сейчас вижу на полках церковных лавок книги отца Саввы с его портретом на обложке, то сразу иду и целую: «Батюшка, помолись за меня, грешного!»

2000 год

Однажды отец Савва благословил отца Георгия отчитывать душевнобольных. Ни много, ни мало.

– Не бойся, – сказал ему. И отец Георгий начал этим заниматься. Но скоро перестал:

– Там нужен очень строгий пост. Для приходского священника он невозможен: ноги не потянешь.

© Издательский дом «Никея», 2017

* * *

Предисловие

В 1960-е годы он учился в Московской духовной академии. А в нашей стране в это время шли очередные гонения на Церковь: из пятнадцати тысяч приходов восемь тысяч были закрыты. Это не вызывало оптимизма у студентов.

– Я не знал, удастся мне послужить или нет, – вспоминает теперь протоиерей Георгий Бреев, настоятель храма Рождества Пресвятой Богородицы в Крылатском. – Думал: «Может, хоть годик послужу. А там – как Бог даст…»

Но жизнь непредсказуема. Почти пятьдесят лет стоит у престола Божия отец Георгий. И это великая милость Господа не только к нему, но и к нам – его духовным чадам.

Разве можно с чем-то сравнить счастье – обрести на жизненном пути духовного отца, у которого произошла личная встреча с Богом? И он ведёт чад к Тому, Кто Сам снисходит к людям только с одной целью – вернуть человеку высочайшее достоинство, поставить челом – к вечности.

Отец Георгий начинал служить в храме Рождества Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна на Пресне. Потом восстановил храм иконы Божией Матери «Живоносный Источник» в Царицыне и создал приход – с воскресной школой, гимназией, газетой, библиотекой, кружками для малышей и взрослых. Возродил ещё один красавец-храм Рождества Пресвятой Богородицы в Крылатском.

Мы передаём детям то, что имеем сами. Батюшка вырастил десятки священников! Все они захотели учиться у него и принять на себя высочайшее и труднейшее служение на земле.

Радость отца Георгия о Боге, о жизни чувствуют окружающие. Его вера укрепляет нашу веру. А верность – удивляет, потому что в мире редко встретишь людей искренних, не двоедушных.

– Батюшка, как хорошо, что вы у нас есть! – время от времени восклицает кто-нибудь их прихожан.

– Как хорошо, что у нас есть Бог! – всегда отвечает отец Георгий.

Страшен, холоден наш мир. Одиноко, больно в нём человеку. Но теплится в храме свеча. Стоит перед Господом наш отец. И учит нас:

– Ничего не бойтесь – держитесь за Бога. Молитва может всё!

В 2009 году вышла книжка наших бесед с отцом Георгием «Радуйтесь!». Они опубликованы в «Семейной православной газете», выставлены на сайте газеты в интернете. За два месяца разошлись семь тысяч экземпляров – и пришлось печатать новый тираж.

– И знали бы вы, как часто я заглядываю в эту книгу! – недавно призналась мне читательница из Орла.

Многие задавали мне вопрос: «Когда появится новый сборник?» И вот ответ: эта книжка состоит из двух частей. «Свет разума» – наши недавние беседы с отцом Георгием. «Читаем вместе. Псалмы» – его размышления о псалмах, которые батюшка очень любит.

Наталия Голдовская, главный редактор «Семейной православной газеты»

Часть I
Свет разума

Свет от света

На земле воплотился Бог. «Свет от Света» – так мы называем Христа в Символе веры. «Всякий видит, что свет льётся на землю с неба, – писал святой Иоанн Кронштадтский, – ибо солнце, месяц, звёзды светят нам с небесного круга. Это указывает нам на то, что и не созданный умный Свет – Господь Бог наш обитает преимущественно на небесах и от Него нисходит к нам всякий свет – и вещественный, и духовный, свет ума и сердца».

А митрополит Антоний Сурожский утверждал: чтобы в нас укрепилась живая вера, нам надо увидеть свет на лице человека, узнавшего Бога.

– Это так? – спрашиваю протоиерея Георгия Бреева, настоятеля храма Рождества Пресвятой Богородицы на Крылатских Холмах.

– Да, большое счастье – вдруг увидеть неземной свет в глазах, на лице человека. Бог предназначил людей быть носителями света.

– Я об этом не знала.

– Господь сказал: «Да будет свет» (Быт. 1: 3). И потом уже из него сотворил всю Вселенную. В основе каждого создания Божиего – и небесного, и земного – присутствует свет, образ и подобие Бога.

– Почему же свет так редко заметен?

– Да потому, что он, как и солнечный, может заслоняться мрачными тучами нашего малодушия, маловерия, душевной отягчённости. И не проявляет своей радостности.

Но ведь бывают моменты духовной просветлённости – и даже не у отдельных личностей, а у многих людей сразу. Обязательно такие минуты переживает каждый человек, искренне верующий сердцем, истинно молящийся.

– Священнику, конечно, это виднее…

– Иногда люди приходят в церковь с не очень приятными лицами. А потом становятся умилёнными. Отсветы мира, Божией благодати ложатся на душу – и светятся в лице.

Есть средство, которое в большей степени способно пробудить действие света в наших сердцах.

– Какое?

– Молитва. Из сердечной глубины она износит нам Божественный свет. Об этом и Святое Евангелие свидетельствует: Христос Спаситель преобразился, когда начал молиться (см. Лк. 9: 29).

– Да-да, и ученики увидели Божественный свет.

– А пророк Моисей сходил с горы Синайской, на которой говорил с Богом, – и люди не могли смотреть на его лицо. Так оно сияло благодатью. Господь даже повелел Моисею набрасывать на голову покрывало. Светом был пронизан пророк и на Фаворской горе – горе Преображения.

Лики святых тоже светились во время молитвы. Те, кто видел преподобного Серафима Саровского, говорили: от его лика исходило такое сияние, что людям даже становилось страшно. Лицо святителя Тихона Задонского всегда светилось, когда он совершал Божественную литургию.

– И преподобный Амвросий Оптинский остался в памяти современников со светлым, сияющим лицом.

– На иконах над головой святых пишется нимб. Это как раз изображение того света, который стал неотъемлемым достоянием подвижника. Человек достиг высоты совершенства. Душа пребывает в Вечности – и Царствие Божие отражается в жизни и лике святого.

Каждый раз, уходя домой с вечерней службы, священники читают такую молитву: «Христе, Свете истинный, просвещаяй и освещаяй всякого человека, грядущаго в мир, да знаменуется на нас свет лица Твоего…»

– Что это значит?

– Мы просим, чтобы в нас отразился Божественный свет. Чтобы люди увидели и сказали: «Вот идёт церковный человек, и даже лицо у него – не как у других!»

– Светится?

– Несёт отпечаток света. А если принять благодать Божию, как святые, то свет уже становится иным – высшего свойства.

Церковь иерархична. Христа мы называем Главой, Архиереем, Который отдал за неё Свою жизнь. Чем выше чины Архангелов и Ангелов в небесной иерархии, тем больше Божией благодати они принимают – и передают этот свет нижестоящим чинам. В канонах Ангелы называются вторыми светами.

– А первый свет?

– Конечно, Бог. В человеческом роде тоже есть эта просвещённость. Мы можем быть причастны свету, который победил тьму греха в нашей природе, сделал нас сосудами, навсегда наполненными благодатью Божией. И передавать эту благодать другим.

Чем больше человек очищает свою душу, тем сильнее начинает сиять в нём Божественный свет. Но такие люди стараются скрывать его, чтобы не вызывать болезненную реакцию у окружающих.

– Она может возникнуть?

– Да, и нужно иметь зоркие глаза, иначе не разглядишь света. Мы ведь привыкли замечать людей добрых, улыбающихся, приятных в разговоре, умных. Но есть люди очень скромные, незаметные, а посмотришь в глаза – и чувствуешь: в них присутствует благодать Божия.

Она обязательно себя проявит – через слова, улыбку, лицо. Человек несёт это сокровище тайно – чтобы не потерять. А потерять легко: только мысль мелькнула, вошли в душу страстные земные образы – и всё. Свет и тьма – несовместимы. Когда тьма побеждает, в душе начинаются скорбь и теснота.

– И хочется вернуть мир и тишину.

– Мне приходилось видеть свет в разных людях. Иногда на патриарших службах служил с десятками священников. Смотришь – и видишь на чьём-то лице просветлённость, сердечную умилённость. И думаешь: «Ах, какой же я окаянный! Не подготовился по-настоящему, не собрался духом, не покаялся. А этот наш собрат проявил силу воли, чтобы стать перед престолом Божиим предочищенным – и Бог просиял в нём».

– Как хорошо!

– Иногда видел и людей светских, от которых не ожидал просветлённости. Обычно они или много страдали, или болели. Оказались отъединены от других, но пребывали в молитве. И когда исповедовались, причащались, лица их сияли.

– А у кого вы впервые увидели свет на лице?

– Когда я в восемнадцать лет крестился, у меня появились друзья, тоже молодые люди. Как-то они говорят: «Мы сейчас поедем к духовному отцу. Хочешь с нами?» И все вместе отправились к протоиерею Николаю Голубцову. В Москве о нём ходила слава, что это батюшка благодатный.

Он тогда служил молебен. Я стал рядом, чуть сзади. И вдруг почувствовал, что меня как магнитом тянет к нему. Хочется прикоснуться, за руку взять. Как будто это родной, близкий человек. Так действовала сила благодати Божией.

– Вы потом ходили к отцу Николаю?

– Нет, у меня жизнь иначе складывалась. Не было необходимости искать просветлённых старцев. Даже беспокоить их не хотелось. Светит светильник – и слава Богу! Но если враг душу угнетает, полезно сходить посмотреть на такого человека. Соприкоснуться с этим светом. И будет легче.

– Вашим духовным отцом тоже был настоящий подвижник?

– Да, схиигумен Савва (Остапенко). Он часто пребывал в глубоком молитвенном состоянии. Смотришь на его просветлённый, собранный лик – и радуешься. Слова отца прямо на сердце ложатся. Чувствуешь, что он в духе.

Знал я ещё одного интересного человека – богоискателя.

– Это как?

– Их была целая компания друзей, люди интеллигентные, художники – даже окончившие Парижскую академию художеств. А этот мой знакомый в Загорске (Сергиевом Посаде) работал главным санитарным врачом. Он был уже в преклонных годах – где-то на восьмом десятке. Звали его Николаем Ефимовичем.

В начале XX века часть интеллигенции считала, что Православная Церковь закоснела в своих формах, ничего не может дать человеку. И они искали живую Истину.

Эти люди поселились на Кавказе, создали колонию – по учению Льва Толстого. Подвизались там, пока их советская власть не разогнала.

– А чем дело кончилось?

– После беседы с одним подвижником они поверили, что духовное сокровище хранится в Православной Церкви, которая открывает людям Христа, таинства, Евангелие. И стали жить этим.

Мы познакомились с ними в начале шестидесятых годов. Мне были интересны люди, которые прошли такой суровый путь. Они проводили жизнь, можно сказать, «не от мира сего». Занимались общественной деятельностью, но всегда были около Церкви.

Николай Ефимович поселился возле Оптиной пустыни в Козельске, в небольшом домике. Его жена приняла монашество и тоже там жила рядом с ним. Тогда в стране был страшный голод. В очередь за хлебом с пяти часов утра вставали. А я приезжал из Москвы и привозил им колбасного сыра!

– Это был праздник?

– Мы беседовали с Николаем Ефимовичем – и я всегда видел свет радости, благодати на его лице. Умирал он в больнице. За день-два до смерти лежал с Евангелием на груди. У него был тяжелый сердечный приступ. Указывая на Евангелие, Николай Ефимович сказал: «Вот где оно читается!» Лицо его светилось.

– Удивительно!

– Когда-то мне попалась брошюра, изданная ещё до революции. Один иеромонах окормлял тюрьму. И его поразило лицо арестанта: оно светилось. Все вокруг были замучены, злобны – и вдруг это сияющее лицо, удивительная внутренняя свобода.

На исповеди арестант открыл, что в тюрьме сидит безвинно. Он взял на себя вину другого, который кого-то убил. Убийца раскаялся, но наказание надо нести, а у него – дети.

Безвинные страдания приводят нас к Царству Небесному. Мы видим: человек находится в аду – и светится радостью, душе его легко. А Первоисточник этого – Сам Христос Спаситель, невинно принявший смерть на земле. От Него идет к людям эта одухотворённость.

– Всё прекрасное – только от Него.

– Мне приходилось видеть свет на лицах простых прихожан, которые искренне приносили покаяние – и с достоинством, внутренней верою приобщались Святых Христовых Таин. Знаю людей, которые несут тяжёлые кресты – и не унывают, молятся, верят в промысел Божий. В них тоже заметен внутренний свет.

Но есть тут и другая сторона – неприятная и опасная. Иногда люди принимают на себя то, что им несвойственно, произносят благочестивые слова, хотят казаться духовными, блаженными.

– А на деле не так?

– Внешность бывает обманчива. И это проверяется. Тут надо иметь рассуждение, распознавать ложное благочестие.

– Как?

– Господь нам объяснил: «По плодам их узнаете их» (Мф. 7: 16). Не собирают виноград с терновника. С осины и берёзы груш не снимешь. Когда в человеке есть плоды духа, он никогда не будет их демонстрировать и не поступит вопреки тому, что проповедует другим.

А сколько сейчас слащавых, лукавых книг! Когда зарождался Богородичный центр (довольно известная секта), прихожане рассказывали мне, что появился новый пророк, ревностный проповедник. Принесли его книги. Просмотрел я их и сказал: «Эти писания прямо очаровывают, но тут – прелесть, обман. Отстаньте от него! Изучайте Священное Писание, труды святых подвижников – и сами всё поймёте».

Как только «высокая духовность» начинает о себе заявлять, сразу надо сказать: «Стоп! Опасно для жизни!» Ведь подлинная духовность ни на что не притязает, себя не демонстрирует. Она просто радуется жизни, Богу, людям. Эта радость бьёт ключом – внутри.

Как проповедовать Христа в современном обществе? Сегодняшний человек, как правило, весьма горд собой. Почти каждый считает, что он сам формирует свое мировоззрение, и не любит проповедей и наставлений, думая, что «сколько голов, столько и мнений».

«Посмотрите, как они любят друг друга!»

Протоиерей Феодор Бородин :

Искренность – это колоссальный миссионерский инструмент

– Мы с вами обычно не обращаем внимания на очень важные миссионерские слова Христа, сказанные Им Своим ученикам на Тайной вечере: Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня (Ин. 17: 21). Получается, рассказать миру о том, что Бог послал людям Иисуса Христа, то есть о самом главном в нашей вере, можно, только явив наше христианское единство.

Поэтому самая главная миссионерская забота, на мой взгляд, сегодня – это забота о том, чтобы каждый приход стал крепкой общиной людей, где очевидно для всех явлена любовь. Чтобы и сейчас было, как в древности, когда язычники, показывая на христиан пальцем, говорили: «Посмотрите, как они любят друг друга!» Нет у нас другого пути. Мы можем просто рассказать о Христе, но надо явить Его делом: «Приходи к нам на приход и сам посмотри на нас».

Ведь чем больше человек пытается быть сам себе голова, тем меньше он умеет любить, но тем больше он сам тоскует по любви. С людским разобщением и раздроблением любовь угасает, уходит из жизни, из семьи. Она уходит отовсюду. А человек не может без любви, он все равно тоскует по ней. Любому человеку надо, чтобы его любили, даже тому, который сам этого не сознает. Поэтому, когда кто-то встречается с примером настоящей, бескорыстной и жертвенной любви (а христианская любовь, любовь Христова именно такова), это производит ошеломляющее впечатление: оказывается, это возможно!

Потом, мы забываем, что одним из главных аргументов в миссионерском разговоре или общении является искренность. Это происходит, когда тот, на кого направлена наша проповедь, видит, что мы не лукавим и не превозносимся, что мы говорим то, во что верим и по чему живем. Искренность – это колоссальный миссионерский инструмент. Хотя мы боимся им пользоваться, потому что искренность делает человека открытым. Принимая решение быть искренним, человек принимает решение быть уязвимым. Его могут растоптать, над ним могут посмеяться. Он раскрывает про себя больше, чем принято между незнакомыми людьми.

Но все равно это одно из главных орудий миссионера. Как и молитва. Миссионер должен молиться о тех, кому он проповедует. Он должен молиться: «Господи, дай мне слово, чтобы коснуться ума и сердца этого человека». И второе – «Господи, убереги меня от тщеславия». Потому что как только миссионер допускает внутрь себя хоть немного тщеславия, все его усилия оказываются напрасны.

Мы – только свидетели

Протоиерей Георгий Бреев :

Критерием всегда есть и будет само слово Божие – Священное Писание

– Святитель Феофан Затворник говорил, что настанет время, когда что ни голова, то своя вера будет. Господь нас всех создавал не так, как по шаблону штампуют. Мы не под одну гребеночку устроены и живем. Господь нам каждому просто дал Свой образ и подобие – а это и свобода, и совесть, и способность мыслить.

Если человек становится на путь проповеди, то для него критерием всегда есть и будет само слово Божие, Священное Писание. Мы встречаем на его страницах немерцающий образ Спасителя; созерцаем, как открыл нам Себя Бог в Лицах Пресвятой Троицы; мы видим, как апостолы приняли Благодать проповеди… Все уже сказано, ничего от себя сочинять не надо.

Будь это наше время или какие-либо более жесткие или, напротив, еще более благоприятные обстоятельства, мы всегда только и можем, что проповедовать Бога. А Бог неизменен. Законы Его непреложны. Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут (Мф. 24: 35), – говорит Господь.

Что же мы тогда будем проповедовать? Конечно, то, что дано извечно. Закон, спасительная Благодать, образ, который нам открыл Христос, когда Самого Себя и через Себя Отца Небесного явил человечеству, – вот наша проповедь. От первого человека до последнего – все призваны внять Богооткровению.

Мы – только свидетели. Мы свидетельствуем: это наша вера. От себя мы ничего не можем ни убавить, ни прибавить. Предмет нашей проповеди: Бог и Его спасительная сила, действующая в мире; Его любовь к человеческому роду; законы, которые Бог заложил не только в нашу человеческую природу, но и во всю Вселенную. Во всяком природном явлении нам открывается какой-нибудь закон бытия, установленный Творцом. И эти явные законы в своей проповеди нам не обойти.

А если говорить о чем-то от ветра головы своея, то это все будет легковесно по сравнению с тем, что нам Сам Господь открыл и вручил, благословив проповедовать (см.: Мф. 28: 19–20; Мк. 16: 15 и др.).

О духовной жизни следует говорить только то, что сам испытал опытно

Священник Сергий Бегиян :

Порой бывает необходимо, прежде чем что-то сказать, подождать вдохновения от Духа Святого

– Лучшая проповедь совершается делами. Не обязательно даже какими-то масштабными делами благотворительности. Когда ты по заповеди смолчишь или, наоборот, скажешь правдивое слово, когда все молчат из страха; когда ты смиренно себя ведешь, не выставляешься, не тщеславишься и при этом не показываешь лицемерно всем на обозрение свою веру или свой пост, тогда своим добрым нравом ты уже победил. Вера не может укрыться, и потом, когда все равно откроется, что такой-то человек, честный, справедливый, надежный и скромный, – православный христианин, – тогда это действует гораздо ощутимее, чем каждодневная пустая проповедь и демонстративное обрядоверие.

Проблема проповедников сегодня в том, что не все говорят в нужное время. Порой бывает необходимо подождать вдохновения от Духа Святого, прежде чем написать две строчки и опубликовать. А сегодня, благодаря общедоступности слова, многие проповедники заболели многословием, и часто поучение становится пустым, поверхностным, а истины, которые хочет донести священник, не закалены в печи собственного духовного опыта. Читатель сразу чувствует это искусственное, книжное богословие, которое порой прячется в кружева словесной витиеватости, и это отвращает.

Поэтому нужно, я так думаю, придерживаться нескольких правил. Во-первых, о духовной жизни говорить только то, что сам испытал опытно. Во-вторых, на отвлеченные богословско-исторические темы писать только то, что действительно тебя волнует, и, как ты знаешь, волнует и других; что ты изучил всесторонне и подаешь сбалансированно, не стараясь выдать свою точку зрения за общецерковную. Так, кстати, учит и журналистика – рассматривать вопрос с разных сторон. И наконец, писать только тогда, когда ты просто не можешь молчать, ибо камни возопиют (Лк. 19: 40).

Православная вера подвластна и высоким интеллектуалам,
и совершенным простецам

Священник Александр Дьяченко :

– На самом деле сегодняшний человек, как никогда раньше, имеет широчайший доступ к информационному полю. В мое время такого не было. И выбирать мы особо не выбирали. Не из чего было выбирать. Потому в реальной жизни, довольствуясь крохами информации, больше полагались на реальные человеческие отношения и умели слушать.

Зло напористо и агрессивно. Гордыня, подпитываясь пустой словесной трескотней, поет, как правило, с чужого голоса. Информации много, а знаний мало. И еще неумолимо падает уровень IQ. Трудно выбрать правильный вариант ответа. Есть, конечно, избранные Божии, поцелованные Господом. Те, как ты Его не прячь, везде отыщут. А остальные?

Остальным понадобится время. Время копит жизненный опыт. Опыт разочарований. Шелуха должна остаться в стороне. Православная вера подвластна и высоким интеллектуалам, и совершенным простецам, и в обоих случаях требуется чистота сердечная и духовная нищета. Без желания личной встречи с Богом все усилия обречены на неудачу. Личный поиск в надежде на встречу с тем, кто знает Христа и несет это знание с любовью. Кто ищет и даже просто хочет, тот найдет.

Проповедуя Христа сегодня, и уж тем более завтра, мы неминуемо вернемся туда, где достойный пример, любящий взгляд и теплое прикосновение руки вели к покаянию, творя в человеке новую реальность.

Наше слово должно быть в первую очередь о том, что Бог есть Любовь

Священник Димитрий Выдумкин :

Проповедовать о Христе, опираясь на те «болевые точки», которые существуют в обществе

– Совершенно очевидно, что наше общество переживает сегодня страшный дефицит любви. Глубокие межличностные отношения почти повсеместно подменяются отношениями исключительно деловыми, построенными по принципу «ты мне, а я тебе». Нередко подобное можно встретить даже внутри семьи, где это уже просто преступление против семейного уклада как такового. И подобный дефицит становится причиной многообразных страданий, с которыми каждый человек сталкивается в своей жизни.

Я думаю, что наш современник, «задыхающийся» в атмосфере нелюбви, ждет от Церкви, прежде всего, именно любви. А потому наше слово, обращенное к «внешним», должно быть в первую очередь о том, что Бог есть Любовь. Оно должно свидетельствовать о глубоком участии Бога Любви в нашей жизни и таким образом, через корректировку интерпретаций всего происходящего с нами, вселять в сердца людей надежду.

Всегда и везде человек ищет, прежде всего, счастья себе и своим близким. Почему не воспользоваться этим вполне естественным поиском и просто не направить его в верное русло, объяснив человеку на понятном ему языке, где это счастье можно реально обрести? Всегда и везде человек не желает страдать и стремиться избежать страданий. Так почему нам не воспользоваться и этим стремлением и не рассказать человеку о грехе как причине страданий, которых в общем-то можно было бы избежать?

Так или иначе, проповедник должен следовать словам апостола Павла: Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых (1 Кор. 9: 22), – и проповедовать о Христе, опираясь на те «болевые точки», которые существуют в обществе. А таких «точек» сейчас предостаточно.

Люди жаждут не ораторских эффектов, а элементарной доброты

Священник Валерий Духанин :

– Вот небольшая история наших дней. Знакомая женщина, православная прихожанка одной древней обители, поехала в Израиль. Так получилось, что она стала сиделкой у пожилой супруги иудейского раввина. Престарелая иудейка неизлечимо страдала от рака. И наша православная женщина, думая, как утешить ее и облегчить страдания, стала иногда читать ей Евангелие. Пожилой иудейке понравилось, она почувствовала в своей душе мир и покой. Тогда с ней стали делиться святой водой, помазывать ее святым елеем, и всякий раз она испытывала облегчение. Наступил такой момент, когда она просто решила креститься, принять Господа Иисуса Христа. Земной мир она покинула христианкой. Но, конечно, надо знать, насколько упомянутая православная женщина была в своих действиях искренна, чиста, добра, действовала не навязчивостью, а добротой.

Наверное, удивлю своим ответом, но люди очень легко и быстро откликаются на проповедь о Христе. И так было всегда и всегда будет. Потому что души людей тоскуют без Бога, жаждут истины, света, добра, тепла. Люди тянутся к этому. И когда в тебе самом живет искренность, когда искренность наполняет твое отношение к Богу, к ближним, ко всему вокруг, то очень быстро люди вдруг начинают сами идти к тебе, даже когда ты об этом не думал и никаких миссионерских целей не ставил.

Собственно, проповедовать в том смысле, чтобы выходить на площадь и вещать, глядя на людей сверху вниз, – крайне неразумно. Души людей жаждут не ораторских эффектов, не сеансов психотерапии, а живой беседы, от сердца к сердцу, теплого отношения, элементарной доброты. Конечно, для пробуждения в людях веры недостаточно быть просто хорошим человеком – важно нечто надмирное, превышающее наши страсти земные, то есть важна жизнь во Христе, ибо жизнь пробуждается только от жизни.

И вот едва где-то появляется огонек живого общения с Богом, как все мы тут же готовы туда спешить, потому что в сердце что-то пробуждается от соприкосновения с душой, живущей в Боге. Мы чувствуем что-то родное, нужное нам, но нами самими либо не достигнутое, либо утраченное.

Поэтому, думаю, что главное в нашей христианской жизни – подлинность. Если ты будешь по своей жизни ложь, одно на словах, а другое в сердце, то кто поверит тебе? Люди почувствуют фальшь и не пойдут за тобой. Но когда люди чувствуют подлинность, то это вызывает уважение, а затем и желание соприкоснуться с сокровищем, которым обладает верующий человек.

Главная проблема нашего времени – это малоделание
при тотальной привычке к многословию

Священник Димитрий Шишкин :

– Проповедь Христа выражается, прежде всего, не в словах, а в подражании Ему. Это подражание в глубоком, духовном и точнейшем смысле возможно только в лоне Святой Православной Церкви, потому что именно в Церкви человек «облачается во Христа», то есть обретает возможность и надежду на теснейшее единение с Богом. Это подражание заключается в тщательном исполнении Заповедей Христовых. И можно сказать, что главная проблема нашего времени – это малоделание при тотальной привычке к многословию. Причем под деланием мы понимаем не столько внешнюю деятельность, которая как раз может быть бурной и имеющей вид добра, но сокровенный труд по хранению и преображению собственного сердца, следствием чего служит и преображение личной жизни, приобретение смирения, покаяния и сокрушенного умиления. Тогда и дела, и слова наши обретают силу не нашей немощи, а действующего в нас Христа.